Поклонение волхвов в живописи. Три волхва, пришедшие к новорождённому Иисусу

В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?

Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.

Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:

«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».

Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.

(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)

Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.

Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».

Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.

Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия

Смотрите также

Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова

***************************************************************

6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.

Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Содержимое:

“Поклонение волхвов” – довольно редкий сюжет в русской иконографии. Чаще всего сцену поклонения волхвов представляют как часть сюжета “Рождества Христова”, либо в клеймах праздничных или Богородичных икон. В Москве в в юго-восточной арке (справа от алтаря) верхней церкви Рождества Христова сцена поклонения волхвов представлена как отдельный сюжет.

“Поклонение волхвов” в в Москве

История поклонения волхвов Младенцу Христу показалась нам любопытной с профессиональной точки зрения, поскольку в работе с западными туристами часто приходится касаться темы евангельских сюжетов. В православной, католической и протестантской культурах толкование оных несколько разнится. Например, католики называют событие Поклонение Волхвов праздником трёх королей, это один из значимых праздников в западной церкви, отмечают его 6 января. В Польше, например, этот религиозный праздник объявлен государственным выходным днём.

Постараюсь изложить современным русским языком историю о волхвах, которую я почерпнула в книге “Земная жизнь Пресвятой Богородицы”, составленной С.Снессоревой в 1911 году.

Поклонение Волхвов

Ещё до Рождения Иисуса Христа к востоку от Вифлеема халдейские волхвы увидели звезду. Появление небесного тела было предсказано почти за полторы тысячи лет до Р.Х., посвящённые ожидали его. Новая звезда не подчинялась общим законам движения светил и восточные звездочёты поняли, что она знаменует рождение Божественного Царя. Избранные из восточных мудрецов отправились в путь, чтобы найти Царя мира, поклониться Ему и принести дары.

Предание повествует, что волхвами или мудрецами стали либо цари, либо знатнейшие особы из Персии. Они были трёх возрастов и трёх племён. Старейшим был Мельхиор, его обычно изображают с бородой. Самого молодого звали Каспар, его рисуют безбородым. Муж среднего возраста – Валтасар, на некоторых изображениях его можно видеть смуглым или вовсе темнокожим.

Волхвами, чародеями или магами их называют совсем не потому, что они занимались чародейством или колдовством. На Востоке так называли тех, кто изучал природу, в особенности небесные тела.
Волхвы отбыли из Персии задолго до Рождества Христова. Некоторые источники указывают, что Вифлеемская звезда появилась в день Благовещения. Мельхиор, Валтасар и Каспар долго странствовали по пустыне и всё время ориентировались по Звезде, которая указывала им путь. Звезда шла низко над землёй, временами она скрывалась за облаками, давая путникам передышку.
Внезапно, перед самым Иерусалимом, звезда скрылась с небосвода. Волхвы вошли в город и стали расспрашивать о том, где родился царь иудейский.

Ирод

В Иерусалиме в это время правил царь Ирод. Народ ненавидел его и Ирод пребывал в постоянном страхе за себя и своих наследников. Ему предсказывали падение с престола, фарисеи отказывались присягать такому царю. Ирод задумал уничтожить рождённого Божественного Младенца. С помощью волхвов он захотел выяснить, где его найти.
Ирод призвал к себе персидских мудрецов, прикинулся добродетельным и повелел волхвам сообщить ему о месте рождения Иисуса Христа, ибо он тоже жаждет поклонился Царю царей.
Как люди науки, волхвы были добродушны и не уразумели лицемерия Ирода. Они пообещали указать местонахождение Божественного Младенца.

Выйдя из Иерусалима, волхвы решили двигаться в Вифлеем. Вдруг на небе снова показалась Звезда и опустилась вниз, вновь указывая им путь. Она вела мудрецов, пока те не дошли до пещеры, где пребывало Святое Семейство. У её входа Звезда остановилась, опустилась ещё ниже и осветила вход. Волхвы вошли, увидели Младенца, преклонили колена, поклонились Божественному Младенцу и поднесли ему свои дары.

Дары волхов

Халдейский царь Мельхиор преподнёс ладан (ливан), как Богу фимиам.
Перс Валтасар преподнёс золото, как Царю веков.
Эфиоп Каспар преподнёс смирну, как Богочеловеку.

Пречистая Матерь и Иосиф Обручник с изумлением смотрели на поклонение царей Востока.

Поклонившись Иисусу Христу, волхвы намеревались зайти в Иерусалим и указать Ироду на пещеру, где пребывало Святое Семейство. Но им во сне явился Ангел и известил их о злобных намерениях Ирода. Мудрецы, следуя повелениям Ангела, ушли из Вифлеема другим путём.

Священное писание говорит, что волхвы впоследствии приняли святое крещение от рук апостола Фомы, который проповедовал Евангелие в Персии.

События, последующие поклонению волхвов

Святое Семейство оставалось в пещере в течении 40 дней. На 40-й день произошло Сретение Господне, затем Святое Семейство вернулось в Назарет. Но Ирод не оставил своих чёрных умыслов об уничтожении Божественного Младенца. Он приказал убить всех детей мужского пола, которым не исполнилось 2-х лет.

Феофан Критский. Избиение младенцев. Фреска в афонском монастыре Ставроникита. 1546

Ангел Господень явился Иосифу во сне и повелел ему взять семью и отправится в Египет. В ту же ночь Святое Семейство тронулось в путь. Их сопровождал Иаков, старший сын Иосифа, поэтому в западной живописи в часто изображают Младенца Христа, Пресвятую Деву Марию, Иосифа и Иакова.

“Бегство в Египет” Якоба Йорданса из ГМИИ им.Пушкина в Москве.

На пути в Египет беглецов остановили разбойники, которые хотели ограбить и убить странников. Старший из них выступил вперёд с мечом в руке, чтобы поближе рассмотреть путников и был изумлён их прекрасными лицами. Он не позволил сотоварищам грабить Святое Семейство и остановил того, кто настаивал на грабеже. По преданию, имя доброго разбойника было Тит, а злого – Думах. Второй раз им суждено было встретится на Голгофе – оба они страдали с Христом на кресте. Тит уверовал в Иисуса Христа, а Думах остался неверующим.

В поисках сведений об отдельной иконе “Поклонение волхвов” мне удалось найти два разных изображения. В источнике (“Золотой корабль. Православная библиотека” http://www.golden-ship.ru/photo/spasitel/poklonenie_volkhvov/288) указано, что оба они находятся в соборе Василия Блаженного. Одно написано, как самостоятельная икона.

Икона “Поклонение Волхвов”
Фрагмент иконы. Сюжет “Поклонение волхвов”

Другое исполнено в виде фрагмента одной из икон.

По материалам книги “Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных её икон”. Составила София Снессорева. 2013 г.

7 вопросов и ответов, которые сделают картины
на эту тему понятнее и интереснее

Этому событию посвящено всего несколько строк в Евангелии от Матфея. Но в пересказах и толкованиях оно обросло невероятными подробностями и стало одним из самых популярных сюжетов в религиозной живописи.

Фра Филиппо Липпи. Поклонение волхвов. 1496

Сюжет прост и хорошо известен. Три мудреца с Востока пошли за путеводной звездой - и она привела их к божественному Младенцу, который родился, чтоб принести искупительную жертву и спасти человечество. Мудрецы преклонились перед Младенцем и вручили ему свои дары.

Поклонение волхвов. Центральная панель одноименного триптиха. Ганс Мемлинг. 1470

1. Кто такие волхвы?

Русскоязычные христиане называют их волхвами, западные - магами, волшебниками. А изначально подразумевались, видимо, жрецы-астрологи, персидские или вавилонские.

Матфей сообщает о мудрецах с Востока. Но со временем молва наделила их именами - Каспар, Мельхиор и Бальтазар. И дополнительными смыслами. Они стали символизировать разные части света: Европу, Азию и Африку (вот почему один из волхвов часто изображён темнокожим). И разные возрасты: Каспар обычно - седой старец (и первым подносит свой дар Иисусу), Мельхиор - взрослый мужчина, а Бальтазар - юноша (иногда Мельхиор и Бальтазар меняются местами на шкале времени).

Беноццо Гоццоли. Капелла волхвов. Фрагмент с шествием волхвов. 1459

К эпохе Возрождения мудрецов станут называть царями, а изображать их с коронами на головах. Во-первых, это согласуется с пророчеством о том, как языческие цари принесут свои дары Царю Израиля. Во-вторых, коленопреклонённый царь, снявший корону перед Младенцем, - это очень доходчивый образ.

Мозаика в Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна, VI век.

Преклоняясь с дарами перед Иисусом, волхвы признают в Младенце будущего Царя. Почему для акта признания понадобились пришлые люди? Вот как объяснял этот сюжетный ход богослов Иоанн Златоуст:

Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, - Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев. (Беседа на Евангелие от Матфея. 6:3)

Поклонение волхвов. Ян Госсарт. 1515

2. Почему волхвы так разодеты?

С помощью роскошных и вычурных одежд волхвов художники подчеркивают их статус (они богаты и уважаемы в своих краях), а также то, что они чужаки, люди из другой цивилизации.

Правда, костюмы волхвов обычно имеют мало общего с реальными национальными костюмами жителей Азии или Африки. Как правило, это фантазийные наряды. А некоторые художники и вовсе одевали волхвов по моде своего времени, придавая значение лишь их богатству.

Помимо волхвов рядом с Мадонной и Младенцем изображается обычно ещё и святой Иосиф, супруг Марии. Его узнать легко: он, плотник по профессии, одет гораздо скромнее волхвов.

Триптих «Поклонение волхвов». Питер Кук ван Альст. 1530-е

3. Если волхвов трое, почему некоторые картины выглядят
так, будто перед Иисусом - митинг?

Первое объяснение многолюдности - бытовое: богатые волхвы не отправились бы в путь без свиты и слуг. На некоторых картинах мы видим даже охотничьих собак: волхвы в пути развлекались и добывали себе пищу.

Кроме того, длинная, «движущаяся нескончаемым потоком» процессия выглядит торжественнее трёх одиноких паломников. И сама толпа поклоняющихся, за которой ещё попробуй разглядеть младенца с богоматерью, даёт понять, какое грандиозное событие перед нами.

Нередко художнику приходилось разрабатывать сложную многофигурную композицию, чтобы уместить на полотне заказчика картины и всю его родню: ценители живописи считали вполне нормальным представать на картинах в образах библейских персонажей.

Сандро Боттичелли. Поклонение волхвов. 1475.

На этой картине в образах волхвов и их сопровождающих Боттичелли изобразил не только могущественный клан Медичи (это семейство купцов и банкиров управляло Флоренцией), но и самого себя - художник стоит у правого края картины в рыжем плаще и смотрит на зрителей.

Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504.

Эта картина немноголюдна, но её автор и здесь нашёл способ разместить автопортрет. Нет, Дюрер изобразил себя вовсе не слугой, притаившимся справа на ступеньках. С себя Дюрер списал самого красивого из волхвов - высокого, с вьющимися волосами. И поставил в центре полотна.

Поклонение волхвов. Карло Дольчи

А иногда художники объединяли на одной картине сразу два сюжета - поклонение пастухов (они первыми принесли дары Младенцу, об этом рассказывает евангелист Лука) и поклонение волхвов. Так на картине становится не только больше людей, но и больше даров. Или изображали на заднем плане другие события из рождественского цикла: например, у Гирландайо показано избиение младенцев.

Поклонение волхвов. Доменико Гирландайо. 1488

4. Как быстро волхвы пришли к новорожденному?

Понимаем, откуда вопрос. Волхвы будто бы пришли поклониться Младенцу, едва он только родился: обычно на картинах Мария и Иосиф принимают гостей прямо в хлеву, где Богородицу настигли роды. С другой стороны, на этих картинах младенец часто сидит (а это дети начинают делать не раньше шести месяцев), интересуется подарками, тянет к ним руки, хватает, делает благословляющие жесты, даже кладёт руку на голову волхва Каспара, а то и вовсе выглядит двухлетним крепышом, который вполне способен сам расспросить гостей, почему они так долго несли свои подарочки.

Питер Артсен. Поклонение волхвов, 1570-1575

Богословские трактовки, апокрифы, народные предания и даже научные изыскания с привлечением астрономов дают несколько версий относительно того, как долго добирались волхвы, которых в Вифлеем вела путеводная звезда. Диапазон от «прибыли прямо к рождению» - до «пришли, когда младенцу уже было два года».

Здесь возникает новый вопрос. Каким образом волхвы с Востока могли добраться в Вифлеем в считанные дни? Доступный им транспорт часто представлен на картинах - это верблюды. Или лошади - некоторые благоразумные художники, которые никогда не видели верблюдов, не рисковали и писали вместо них знакомых лошадей. В любом случае, это не быстро.

Путешествие волхвов. Джеймс Тиссо. 1894

Красивейшее объяснение даёт богослов Иоанн Златоуст: звезда явилась волхвам ещё до рождения Иисуса - они сразу двинулись в путь и прибыли к месту назначения аккурат к рождению Младенца.

Но как понимать картины, на которых Младенец всё ещё в хлеву, а на вид уже совсем не новорождённый? И здесь есть версии. Возможно, автор пошёл на художественное обобщение и объединил два сюжета (Рождество и поклонение волхвов) в одной картине. Возможно, он просто «не заморачивался» - ни над хронологией событий, ни над тем, сильно ли отличается на вид ребёнок, которому пара дней от роду, от двухлетнего.

Поклонение волхвов. Ульрих Старший Апт

А версию о том, что божественный младенец рос не по дням, а по часам, - и вскоре после рождения мог лично принимать подарки из рук волхвов, - следует отбросить. Художники как раз старались показать в Младенце человеческое и не наделяли его супергеройскими способностями. На божественную природу малыша указывают только нимб над его головой и всеобщее благоговение вокруг.

Бенвенуто Тизи. Поклонение волхвов. 1534.

5. Что же они ему подарили?

Самих подарков на картинах часто и не рассмотреть: художники сосредоточены в основном на изображении упаковки. Золотые ларцы и кубки, украшенные драгоценными камнями, или чаша из тончайшего китайского фарфора, как на картине Мантеньи, конечно, и картине добавляют роскоши, и художникам позволяют продемонстрировать умение выписывать мельчайшие детали и изображать разные материалы.

Пинтуриккио. Поклонение младенцу.

Но в Евангелии от Матфея все подарки перечислены.

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Мф. 2:1−12)

Рафаэль Санти. Поклонение волхвов. Фреска лоджии Рафаэля дворца понтифика в Ватикане. 1519

В VIII веке бенедиктинский монах и богослов Беда Достопочтеный (ударение в имени - на первом слоге) объяснил символическое значение каждого из даров, принесённых младенцу:

Золото - это дар царю, означающий, что волхвы признали в Младенце человека, рождённого для того, чтобы царствовать. Ладан (ароматическая древесная смола, которую издавна воскуряют в храмах) - это дар священнику, признание в Младенце того, кто станет Учителем. Смирна (она же мирра - тоже древесная смола, использующаяся в религиозных ритуалах) - намёк на будущие страдания Христа и его смерть во искупление человеческих грехов. В Древнем Израиле мирру использовали для бальзамирования тел умерших. Тело распятого Иисуса будут умащивать смесью из смирны и алоэ.

Поклонение волхвов. Питер Пауль Рубенс. 1619

Кстати, Матфей не называет число волхвов. От него мы знаем только то, что подарков было три. Именно поэтому толкователи и решили, что и волхвов должно быть столько же - по одному на каждый подарок.

6. Это из-за истории с волхвами мы теперь
дарим друг другу подарки на Рождество?

Да, но на то, как именно принято преподносить рождественские подарки (под покровом ночи подкладывать в чулок, под подушку или под ёлочку), повлияла другая легенда - о святом Николае, который подбросил ночью в окно трём бедным сёстрам золотые слитки - чтобы они и их отец могли не беспокоиться о приданом. Святой Николай - прообраз Санта-Клауса и Деда Мороза.

Бобовый король. Якоб Йорданс. 1640-е

Есть ещё один нюанс. В некоторых странах - например, в Испании и испаноязычной Латинской Америке - подарки дарят и самые шумные зимние гуляния устраивают через 12 дней после Рождества - в день Богоявления, когда церковь вспоминает и волхвов, пришедших с дарами к Младенцу Иисусу. На улицах городов в этот День трёх королей устраивают карнавальные шествия, напоминающее о прибытии волхвов. Есть и ритуалы, связанные с застольем. Например, в праздничном пироге прячут фасолину - тот, кому она попадётся, объявляется бобовым королем вечеринки, пусть и в картонной короне.

Поклонение волхвов. Жак Даре. 1435

7. Почему картины о поклонении волхвов стоит
смотреть даже атеистам?

Во-первых, это красиво.

Сюжет о поклонении волхвов был очень популярен и у заказчиков, и у художников. Первым он давал возможность получить роскошную картину - с одетыми в парчу и золото, меха и перья, короны и тюрбаны волхвами, с дарами в причудливых сосудах, с экзотическими животными, вместе с которыми мудрецы прибыли на поклонение. А иногда заказчикам выпадала возможность быть запечатлённым в образе волхва - у ног Младенца, с чашей золотых монет для его царствования. Художники же получали возможность продемонстрировать свой талант, изображая всё это (и ещё свою часть монет, конечно же).

Поклонение волхвов. Альбрехт Альтдорфер. 1530

Картины на тему поклонения становились всё вычурнее, торжественная процессия всё наряднее, художники - всё виртуознее. Со временем они стали уделять внимание не только костюмам, но и фоновому пейзажу (часто изображая под видом Вифлеема свои родные города - немецкие, голландские, итальянские), психологическим характеристикам персонажей (интересно рассматривать даже лица случайных людей из толпы).

Поклонение волхвов. Артемизия Джентилески. 1637

Некоторые художники находили возможным даже пошутить. Джентиле да Фабриано изображает за спиной Девы Марии служанок, которые заглядывают в ларец, поднесённый волхвом: достойный ли подарочек? А у Конрада фон Зоста Младенец манерно подставляет ручку и ножку для поцелуев.

Герард Давид. «Поклонение волхвов»

Картины и фрески со сценами поклонения волхвов писали величайшие художники. Среди этих работ - масса безусловных шедевров, которые нельзя пропустить тем, кто верит в искусство.

Заглавная иллюстрация: фрагмент «Алтаря с поклонением волхвов» Джентиле да Фабриано.

Альбрехт Альтдорфер.
Поклонение волхвов.

В Евангелии от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»… В Евангелие говорится, что, когда волхвы пошли искать, где именно в Вифлееме находится Младенец, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Увидевши этот сигнал, поданный звездой, «они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему».

Кстати, в Евангелии не говорится, сколько было волхвов. В римских катакомбах есть изображения и с двумя, и с четырьмя волхвами. Библейский текст сообщает о трёх принесённых ими дарах. Маловероятно. Чтобы один преподнёс два, а другой – только один дар или трое – по одному, а четвёртый явился с пустыми руками. Следовательно, волхвов было трое.
Откуда же они пришли? Евангелист Матфей называет волхвов мудрецами. Но первоначально в греческом варианте Нового Завета, написанном всего 40 лет спустя после воскресения Иисуса Христа, было слово «магои», означающее «волшебники, чародеи, которые прибегают к помощи сверхъестественных сил». Но впоследствии при переводе на английский язык из-за нежелательного негативного оттенка этого слова его заменили на «волхвов» и «мудрецов». Причём наиболее близким по смыслу к слову «магои» является слово «волхвы».

На первый взгляд это мало что объясняет. Но если обратиться к Геродоту, то выясняется, что в глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей где-то на берегах Каспийского моря. В последнем столетии до новой эры они стали жрецами древнейшей религии Персии – зороастризма. В Вавилоне, главном городе персидской империи, простиравшейся к востоку от Иудеи, волхвы пользовались большим влиянием, так как были не только священнослужителями, но и астрологами, целителями, заклинателями и – что очень важно – толкователями снов.
Но тогда возникает законный вопрос: почему священнослужители зороастризма вдруг отправились в далёкое, трудное и опасное путешествие, чтобы в Иудее выказать почтение будущему родоначальнику другой религии? Это выглядит весьма странно…

Как и христиане, зороастрийцы тоже верили в единого Бога. А также в то, что Ему противостоит дух зла. И что конечная победа в этой борьбе будет одержана добром благодаря приходу Месии, или Спасителя…

Прежде всего, надо было подготовить дары, достойные Царя царей: ладан, золото, смирну.

Ладан, символ божественности, получали из ароматной смолы при подсечке коры очень редкого ладанового дерева. Он ценился буквально на вес золота, поскольку использовался во многих священных ритуалах. Золото, знак царственности, в древности считалось не просто самым ценным, что есть на свете, а земным веществом, обладающим неземными свойствами: ведь его цвет не бледнеет, а поверхность не тускнеет. Наконец, смирна, или мирра, которую получали из пахучей смолы редких деревьев, использовали как лечебное средство, а также для бальзамирования умерших знатных лиц. То есть была символом смертности. Поэтому можно предположить, что будучи провидцами, они знали: Иисусу Христу суждена смерть на кресте.

Когда все приготовления были закончены, волхвы отправились в долгий путь. Скорее всего они следовали с каким-нибудь торговым караваном, чтобы обезопасить себя от нападения разбойников. Однако самая большая опасность подстерегала их в Иерусалиме. Царь Ирод пришёл на трон с помощью римлян. Это был один из самых жестоких правителей. Отличаясь непомерной жаждой власти, он безжалостно расправлялся со всеми, в ком подозревал потенциальных претендентов на царский трон. Ирод казнил даже трёх своих сыновей и брата, боясь, что они могут свергнуть его.

Между тем, хотя волхвы обладали провидческим даром, ясновидящими они явно не были. Добравшись до Иерусалима, гости с востока направились прямо к тамошнему правителю Ироду и, не подозревая, какой опасности подвергают Божественного Младенца, спросили, где им найти недавно родившегося Царя Иудейского.

«Услышав это, - повествует Евангелие от Матфея, - Ирод-царь встревожился… И собрав первосвященников и книжников… спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка».
Но такое предположение слишком расплывчато, чтобы разыскать Новорождённого. Поэтому коварный Ирод призвал ни о чём не догадывавшихся волхвов и попросил выяснить в Вифлееме, где именно находится младенец, чтобы «пойти поклониться Ему».

С помощью путеводной Вифлеемской звезды волхвы разыскали Младенца-Мессию, поклонились Ему и вручили привезённые дары, которые были своеобразной проверкой истинности Его Божественной природы. Дело в том, что, как считают историки, если учесть время на подготовку к путешествию и сам долгий путь, Иисусу было около двух лет.
Если бы Младенец потянулся к золоту, то это предвещало, что он станет правителем, к смирне – врачом, к ладану – священнослужителем. Но Он, очевидно, взял всё, ибо волхвы уверились в Его Божественности.

После этого ангел Господень во сне открыл им коварный замысел царя Ирода, и они, не заходя в Иерусалим, покинули Иудею другой дорогой. Узнав об этом, царь Ирод пришёл в ярость и приказал убить всех младенцев до двух лет, поскольку выведал у волхвов возраст того, кого они искали. Но Ангел Господень явился во сне и к Иосифу, отцу Иисуса, и сказал, чтобы тот вместе с семьёй бежал в Египет и оставался там, пока не умрёт Ирод. Иосиф так и поступил. Причём привезённые волхвами дары помогли его семье прожить на чужбине не менее двух лет.

Так волхвы выполнили очень важную миссию – поведали миру о рождении Спасителя и тем самым помогли обеспечить будущее христианской веры.

Сергей Дёмкин. Святая ночь глазами смертных. «Чудеса и приключения» №1 2006.

Альбрехт Дюрер.
Поклонение волхвов.

В знаменитом средневековом сочинении Марко Поло «Книга Чудес» приводится любопытная «персидская» легенда о трех царях Волхвах, поклонившихся Младенцу Христу. В ней, по-видимому, смешались два события. Первое - евангельский рассказ о Волхвах, относящийся, как мы теперь понимаем, к ХII веку н. э., то есть к эпохе Христа. Волхвы поднесли Христу дары. Второе событие - изобретение пушек христианским святым Сергием Радонежским. Пушка представлена здесь как ответный подарок Христа царям-Волхвам. Рассказ следующий. «Большая страна Персия... Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу... Одного волхва звали Белтазаром, другого Гаспаром, третьего Мельхиором... В старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну... Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну. Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им Младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень... Взяли три царя тот камень и БРОСИЛИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, не понимали они, зачем он им был дан, и, КАК ТОЛЬКО БРОСИЛИ ОНИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, С НЕБА НИСШЕЛ ВЕЛИКИЙ ОГОНЬ ПРЯМО В КОЛОДЕЗЬ, К ТОМУ МЕСТУ, КУДА БЫЛ КАМЕНЬ БРОШЕН. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему... Так-то здешние люди МОЛЯТСЯ ОГНЮ».

Рассказ, конечно, сказочный. Но в нем, как нам кажется, явственно звучит описание первого огнестрельного оружия - пушки. То есть жерла (<<колодца»), куда закладывают (<<бросают») камень. И в том месте, где оказывается камень, происходит взрыв пороха (<<вспыхивает чудесный огонь»). Возможно, что в словах легенды о брошенном в колодец камне отразился полет каменного ядра, выброшенного из жерла пушки. Здесь для нас особенно интересно, что Марко Поло подчеркивает: чудесный камень был подарен царям-Волхвам не кем-нибудь, а самим Христом. В свете той связи между принятием христианства и изобретением пушек, которую мы вскрыли, туманный на первый взгляд рассказ Марко Поло становится совершенно понятным. Пушки в самом деле были подарены царю Дмитрию Донскому = Константину Великому именно христианами (Сергием Радонежским). Что можно было выразить и так: пушки явились подарком Христа царям. Именно это и говорит «персидская» легенда.

Сообщение Марко Поло, что персы, дескать, с тех пор поклоняются огню в своих храмах, как мы уже отмечали в предыдущих книгах, скорее всего, относилось к русскому православию. В котором перед иконами действительно жгут множество свечей и молятся, в основном, перед свечами. То есть как бы поклоняются огню. Отметим, что в других странах, - в частности, в католических, в Западной Европе, - свечей в храмах гораздо (на порядок) меньше, чем в России. Поэтому путешественник, прибывший на Русь издалека, вполне мог счесть русское богослужение за «огнепоклонническое».
На рис. показаны две миниатюры из старинной рукописи Марко Поло. Три Волхва едут на поклонение Христу с подарками. На нижней миниатюре мы видим Волхвов, поклоняющихся жертвеннику, на котором горит костер. Художник уже явно не понимает, о чем на самом деле идет речь. Поэтому вместо свечей рисует костер. Но, по-видимому, он пользуется каким-то старым и более правильным изображением, внося в него некоторые «поправки» . А на самом деле - искажения. Так, например, он рисует круглую башню, на вершине которой-ЯРКО-КРАСНАЯ чалма, составленная как бы из языков пламени. Вероятно, на старом рисунке был изображен колодец-пушка, куда Волхвы бросили камень и откуда вырвалось пламя. То есть пушка выстрелила. Здесь языки пламени превратились в «огненную чалму». Надо сказать, следы первоначальной идеи сохранились довольно отчетливо.

Г. Носовский, А. Фоменко. Крещение Руси. Москва, «АСТ». 2006.

«Роскошный часослов герцога Жана Беррийского». Поклонение волхвов.

Три царя-волхва Гаспар, Мельхиор и Валтасар считались в средние века небесными покровителями Германии. В Кёльнском соборе, привлекая толпы паломников, обретались их мощи, вывезенные в 1164 году Фридрихом Барбароссой из покорённого Милана. Десять лет кёльнские мастера изготовляли для них саркофаг из серебра и золота, украшенный драгоценными камнями, - знаменитую раку Трёх Королей.

Вера Бегичева. Дар волхвов. «За семью печатями» апрель 2005.

Гертген тот Синт Янс.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриана.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриано.
Поклонение вохвов. Фрагмент. Волхвы видят звезду, возвещающую рождение нового царя Иудеев (Рождество Христово).

Джованни ди Никколо Мансуэти.
Поклонение волхвов.

Джорджоне.
Поклонение волхвов.

Джотто.
Поклонение волхвов.

Диего Веласкес.
Поклонение волхвов.

Дирк Боутс.
Створчатый алтарь «Жемчужина Брабанта». Поклонение волхвов.

Доменико Гирландайо.
Поклонение волхвов.

Жак Даре.
Поклонение волхвов.

Иоганн Фридрих Овербек.
Поклонение волхвов.

Леонардо да Винчи.
Эскиз композиции «Поклонение волхвов».
1481.

Леонардо да Винчи.
Поклонение волхвов.
1481-1482.

Мастер Апофеоза Девы Марии.
Поклонение волхвов.
Около 1460.

Мастер гвоздики из Франкфурта.
Центральный алтарь францисканской церкви во Фрайбурге. Поклонение волхвов.

Мастер святого Ильдефонса.
Поклонение волхвов.
Около 1475-1500.

Питер Брейгель Старший.
Поклонение волхвов в снегу.
1567.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов в снегопаде.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов.

Питер Пауль Рубенс.
Поклонение волхвов.

Рогир ван дер Вейден.

Сандро Ботичелли.
Алтарь Заноби. Поклонение волхвов с изображением членов семьи Медичи.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Себастьяно Риччи.
Поклонение волхвов.

Североитальянский художник, работавший в стиле Пизанелло.
Поклонение волхвов.

Стефан Лохнер.
Алтарь святых покровителей Кёльна (Алтарь поклонения волхвов).
Начало 1440-х.

Триптих Поклонения волхвов.
Поклонение волхвов.

Ульрих Апт Старший.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фрагмент алтаря из собора св. Петра в Женееве. Поклонение волхвов.

Ханс Мемлинг.
Алтарь трёх волхвов. Поклонение волхвов.

Ханс Мульгер.
Алтарь Страстей из Вурцаха. Поклонение волхвов.

Ханс Хольбейн Младший.
Алтарный образ Ганса Оберрида для Фрайбургского собора. Поклонение волхвов.

Ян Госсарт.
Поклонение волхвов.

Ян де Беер.
Поклонение волхвов.

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

(Поклонениецарей)

(Матфей, 2:1-12)

(1) Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: (2) где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. (3) Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. (4) И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? (5) Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: (6) и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. (7) Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды (8) и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщатель­ но разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. (9) Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. (10) Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, (11) и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (12) И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

(Мф. 2:1-12)

Вопрос, на который с самого начала необходимо ответить, для того чтобы яснее осознать иконографические особенности сюжета Поклонение волхвов, касается хронологии событий евангельской истории. У Матфея рассказ о поклонении волхвов следует непосредственно за рассказом о рождении Христа. По традиции акт поклонения волхвов считается заключительным аккордом рождественского цикла сюжетов. И нередко оно изображается в соединении с другими рождественскими темами или характерными признаками Рождества (пещера, вол и осел, ясли и другие; подробнее об этом иконографическом типе см. ниже). Но если поклонение волхвов произошло сразу по рождении Христа, то не остается времени для событий, описанных Лукой, в частности всего того, что произошло в храме на сороковой день после рождения Младенца.

До сих пор изложение событий младенчества Христа шло по Евангелию от Луки. В сюжете с волхвами мы впервые сталкиваемся с необходимостью восполнить недостающие у Луки эпизоды рассказом другого евангелиста, в данном случае Матфея. С такой необходимостью сведения разных источников воедино с целью воссоздать связанную последовательность событий жизни Христа мы будем сталкиваться часто. Таким образом, все четыре Евангелия следует рассматривать как повествования взаимно друг друга дополняющие. Этодостаточно ясно и понятно. Трудность, однако, состоит в уразумении хроноло­гического порядка событий, восстанавливаемых подобным образом.

Итак, когда явились волхвы на поклон Младенцу? В памятниках христиан­ского искусства - и византийского, и русского, и западного - Поклонение волхвов изображается то вместе с Рождением Иисуса Христа, то отдельно. Как в византийском, так и в западном искусстве пещерная обстановка Рождения Иисуса Христа (см. РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ) иногда исчезает, иногда, как мы уже упомянули, остается. Младенец же предстает в возрасте двух-трех лет. Дева Мария может восседать на троне, а Младенец - у нее на коленях с благословляющим жестом или со свитком в руках. В таком случае продление обстоятельств рождения на столь долгий период труднообъяснимо. Соединяя Рождение Иисуса Христа с Поклонением волхвов, художники должны были считать, что два этих события следовали вскоре одно за другим, когда Св. Семейство находилось еще в пещере; разделяя же их, они и сами события представляли себе отстоящими друг от друга на более значительный промежу­ток времени. Но они совершенно игнорировали вопрос времени, когда покло­нение волхвов, как отдельный самостоятельный акт (с взрослым Младенцем), помещали в пещере. Короче говоря, иконографический материал отражает ту неопределенность в решении проблемы хронологии, которая существовала в древних преданиях о времени, когда произошло это событие.

Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения (чудо еще большее! - Л.М.), увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося» (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией» (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16).

Оправдание мнения, что поклонение волхвов произошло в пещере, встречает затруднение, с одной стороны, в тексте Матфея, который говорит, что оно произошло в доме, а не в пещере (2:11), с другой - в хронологии евангельских событий. Дело в том, что нет никаких оснований считать, что Св. Семейство еще долго после рождения Христа оставалось в пещере. Поэтому если допустить, что поклонение волхвов последовало именно в пещере, то тогда не остается времени для тех событий, которые описаны Лукой, поскольку сразу за покло­нением волхвов произошло избиение младенцев в Вифлееме и бегство Св. Се­мейства в Египет.

В свете приведенных доводов особенно примечательным оказывается Алтарь Колумба Рогира ван дер Вейдена , читаемый (в открытом виде) слева направо: Благовещение (левая створка), Поклонение волхвов, Представление Младенца Иисуса в храме (правая створка).

Рогир ван дер Вейден. Поклонение волхвов (Алтарь Колумба) (1458-1459).

Мюнхен. Старая Пинакотека.

Поклонение волхвов в данном случае замещает собою сцену Рождения Иисуса Христа и является как бы «синонимом» главного рождественского сюжета. Доказательством этого служит присутствие в Поклоне­нии волхвов рождественских яслей, вола и осла. Алтарь Колумба, сцены которого, естественно, читаются именно в такой последовательности - слева направо, доказывает, что художник исходил из представления, что Поклонение волхвов предшествовало Представлению Господа в храме (или - на языке того времени - Очищению Блаженной Девы Марии).

«Точный порядок событий, происшедших до возвращения Святого Семейства в Назарет, - констатирует в «Жизни Иисуса Христа» Ф. Фаррар, - может быть только предметом неуверенных гаданий. Обрезание совершено было в восьмой день по рождении (Лк. 1:59; 2:21); очищение через тридцать три дня после обрезания (Лев. 12:4); поклонение волхвов было, «когда Иисус родился в Вифлееме» (Мф. 2:1), и бегство в Египет немедленно по уходе их. Предполо­жение, что возвращение из Египта было раньше принесения во храм, хотя и не невозможное, кажется крайне невероятным. Не говоря уже о том, что такая отсрочка была бы нарушением (хотя и по нужде) Моисеева закона, она заставляет предполагать, что очищение было отсрочено надолго, а это стоит в видимом противоречии с дважды повторенным выражением Св. Луки (2:22, 39), или что сорока дней было достаточно для прибытия волхвов с «востока», для бегства в Египет и возвращения из него. Предположение это затем заключает в себе крайнюю несообразность, будто Св. Семейство возвратилось в Иерусалим, находящийся только в десяти верстах от Вифлеема, спустя лишь несколько дней после такого ужасного события, как избиение младенцев. Вероятнее всего предположить, что бегство в Египет и обстоятельства, приведшие к нему, совершились только уже после принесения в храм. Поэтому в течение сорока дней Святое Семейство пребывало в мире и неизвестности в том городе, который связан был со столькими замечательными событиями и освящен столь дорогими для него как семейными, так и народными преданиями».

Чтобы завершить обзор мнений по этому вопросу, приведем суждение Д. И. Прозоровского, много занимавшегося проблемами хронологии: «Если древ­ние писатели приурочили приход волхвов к самому рождению Спасителя, то это для нас еще не обязательно, потому что писатели не имели в виду исторической разработки вопроса. Я представляю себе вопрос о волхвах в следующем виде. Иосиф прибыл в Вифлеем очень поздно, когда все жилые помещения были уже заняты, и он по необходимости должен был поместиться в вертепе; родившийся вскоре затем Спаситель был положен в ясли, свидете­лями чему были одни только пастыри. Уже в глубокой древности день рождения Спасителя окончательно определен 25 декабря; в восьмой после того день надлежало совершить обрезание, которое и совершено в Вифлееме вполне спокойно, чего не случилось бы, если бы в этот промежуток времени волхвы посетили Вифлеем. В сороковой день по рождении Спасителя следовало Иосифу и Марии явиться в Иерусалимский храм для свершения установленного законом обряда, и обязанность эта отправлена была опять совершенно спокойно, потому что в это время родившийся царь иудейский еще не был на виду у Ирода, так что Иосифу ничего не препятствовало возвратиться в Вифлеем и там готовиться к отъезду в Назарет. Вскоре после того Ирод заболел, и в это время явились в Иерусалим волхвы, возмутившие своими расспросами о новорожденном царе иудейском и без того свирепую душу Ирода, который о Вифлееме, как месте рождения Искомого, узнал только от ученых иудейских, указавших на Вифлеем согласно пророчеству Михея. Ирод раздражился еще более, когда увидел себя обманутым со стороны волхвов, не донесших ему об Искомом и удалившихся в свои страны иным путем. Злость Ирода не знала меры, и дети вифлеемские были истреблены. По свидетельству Иосифа Флавия, Ирод умер после лунного затмения, случившегося накануне еврейского весенне­го поста, а по вычислению известного астронома Лаланда, затмение это случилось в ночь с 12 на 13 марта четвертого года до начала христианской эры, следовательно, тогда был пост Есфири, бывающий в 13-й день месяца Адара. Итак, волхвы ходили в Вифлеем после 40-го дня по рождении Иисуса и поклонялись ему «в храмине», в комнате, в квартире, а не в вертепе, и именно прежде упомянутого лунного затмения» (цит. по кн.: Покровский Н. С . 129 - 130).

Мы оставляем здесь без решения вопрос о возможных перемещениях Св. Семейства между событиями сорокового дня, когда, совершив обряд очищения в Иерусалимском храме, оно отправилось в Назарет, и бегством в Египет, которое произошло из Вифлеема, как не влияющий прямо на иконографию Поклонения волхвов, хотя важный с точки зрения хронологии событий.

Итак, можно констатировать, что включение в картины Поклонения волхвов характерных особенностей, свойственных сюжету Рождение Иисуса Христа, с исторической точки зрения является анахронизмом. При этом, однако, необхо­димо учитывать, что художники, как правило, стоят ближе к народным представлениям (а согласно им, поклонение волхвов произошло непосредствен­но после рождения Иисуса), нежели к специальному, критически проверенно­му историко-богословскому толкованию текста, являющегося программой для них. Примечательна в этом смысле последовательность событий, как их воспро­извел на пределле своего знаменитого алтаря «Покло­нение волхвов»: Рождение Иисуса Христа, Бегство в Египет, Представление Младенца Христа в храме («Золотая легенда» Якова Воррагинского, служившая источником литературных программ христианских сюжетов, утверждала, что Св. Семейство провело в Египте семь дней).

Джентиле да Фабриано. Поклонение волхвов (1423). Флоренция. Галерея Уффици .

Рассмотрим отдельные элементы, составляющие данный сюжет в живописи.

Бартоло ди Фреди. Поклонение волхвов (ок. 1380). Сиена. Национальная пинакотека

К месту рождения Иисуса волхвы отправились, увидев знамение - звезду на востоке, как сказано у Матфея, причем им было ясно, чью звезду они увидели - «звезду Его». Едва ли не на всех картинах с этим сюжетом звезда непременно фигурирует. Во II - III веках она обычно ассоциировалась со звездой Иакова, о которой проповедовал Валаам: «(17) Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис. 24:17). Известны римские саркофаги эпохи раннего христианства, на которых рядом или позади Марии стоит не Иосиф, а именно Валаам; иногда он указывает на звезду. Восход звезды в момент рождения правителя - знамение, чтившееся в античности. В римском искусстве звезда над головой императора символизирует его божественность.

Что касается звезды, увиденной волхвами в их стране (или в их странах), то ИгнатийБогоносец,ОригениЕвсевий полагали,что этобыла особенная, специально созданная для этого случая звезда. Иоанн Златоуст считал ее разумной силой, явившейся в образе звезды.

Традиционным является изображение звезды значительно большего размера, чем другие звезды на небосклоне в этой сцене, и необычайно яркой; иногда она прямо над домом; младенец в ее лучах (примеров множество). Джотто, подчеркивая необычность звезды, изображает ее в виде кометы - случай редкий и неоправданный ни Св. Писанием, ни бытовавшими в его эпоху представлениями о небе (Джотто).

В XIII - XIV веках сюжет приобретает игривый характер: Богоматерь забавляет Младенца яблоком, Младенец треплет за волосы припавшего перед ним на колени волхва, который в свою очередь целует ногу Иисуса. Младенцу около двух лет. Художники более позднего времени, как уже было продемонстрирова­но, населяют свои картины все большим числом персонажей, используя этот сюжет для создания портретных галерей своих современников.

Неизменными участниками сцены Поклонения волхвов являются ангелами. Они частообразуют небесный хор, возносящий Ангельский гимн Господу ( ; верхняя пара ангелов явнопоет, если судитьпо ихоткрытым ртам). Часто художники пиводят слова этогогимна: «Gloria In Excelsis Deo » («Слава в вышних Богу» - Лк. 2: 14). Это первая фраза Ангельского гимна, ставшего второй частью католической мессы. В некоторых случаях ангелы поют по нотам ().

Гирландайо. Поклонение волхвов. Флоренция. Музей Оспедале дельи Инноченти.

Гирландайо (как и ряддругие художников Возрождения) снабдил Ангельский хор не только текстом этогопеснопения, но и нотами григорианскогохорала. Композиторы разных эпох писали «Gloria In Excelsis Deo » - Ж. Депре, Палестрина, О. Лассо, А. Втивальди, И. С. Бах, Й. Гайдн, В. А. Моцарт, Л. Бетховен, Ф. Шуберт, Ф. Лист...

ПРИМЕРЫ И ИЛЛЮСТРАЦИИ:

Бартоло ди Фреди. Поклонение волхвов (ок. 1380). Сиена. Национальная пинакотека

Джотто. Поклонение волхвов (1304-1306). Падуя. Капелла Скровеньи.

Джентиле да Фабриано. Поклонение волхвов (1423). Флоренция. Галерея Уффици.

Гертген тот Синт Янс. Поклонение волхвов (1490-1495). Прага. Национальная галерея.

Неизвестный среднерейнский мастер XV века. Поклонение волхвов (ок. 1420). Дармштадт. Музей земли Гессен.

Доменико Гирландайо. Поклонение волхвов. Флоренция. Музей Оспедале дельи Инноченти.

Беноццо Гоццоли. Поклонение волхвов-царей (1459-1460). Флоренция. Палаццо Медичи-Риккарди.

Рогир ван дер Вейден. Видение трех волхвов (Алтарь Бладелена) (1446-1452). Берлин-Далем. Картинная галерея Государственного музея.

Гуго ван дер Гус. Поклонение волхвов (Алтарь Монфорт) (до 1475). Берлин-Далем. Картинная галерея Государственного музея.

Хуан Рейксах. Поклонение царей (вторая половина XV века). Барселона. Музей искусства Каталонии.

Паоло Веронезе. Поклонение волхвов (нач. 1570-х). Санкт-Петербург. Эрмитаж.

Якопо Бассано. Поклонение волхвов (1560-е). Вена. Картинная галерея Художествен­но-исторического музея.

© Александр МАЙКАПАР