Храма имело особое значение для. О значении Церкви в жизни современного человека рассказывает иерей Роман Закиров, руководитель Отдела культуры Кемеровской епархии. Значение храма в православии

Храм, его устройство и значение его в жизни христианина.Часть 2, так называлась встреча настоятеля Благовещенского храма отца Иоанна Масягина с телезрителями КТВ-8 передачи «Православие для всех»

Храмы нужны не Богу, Престол Которого - небо и подножие - земля, а нам они нужны.

Архиепископ Иоанн Шанхайский

Совершенство форм православного храма, в которых ясно прослеживается идея о спасении и беспредельной любви Божией к своим созданиям не оставляет равнодушным ни одного проходящего мимо него. Каждая деталь христианского храма рассказывает нам, как величествен, и в тоже время достижим горний мир для истинно верующей человеческой души.

Устроение храма — это своеобразный гимн красоте и премудрости сотворенного Богом мира. Он выражен в единстве трех областей: земной, небесной и Божественной. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: притвор, собственно храм и алтарь. Алтарь знаменует собой область бытия Божия, средняя часть - область горнего Ангельского мира (духовное небо) и притвор - область земного бытия.

После грехопадения человека Царство Божие было закрыто для него. В ветхозаветном храме область бытия Божия символизировала Святая святых, куда никто не мог входить, кроме первосвященника один раз в год с кровью очистительной жертвы. Первосвященник был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте откроет Царство Небесное для всех.

История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей ставилась, как святыня, каменная гробница с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии - претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Слово “алтарь” происходит от латинского alta ara что означает “возвышенное место”. Алтари христианских храмов устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Это правило берет свое начало еще с глубокой древности и соблюдается по сей день.

Первую и важнейшую часть алтаря составляет Святой Престол. Престол для храма - то же, что Церковь для мира. Как знамение Единого Бога Вседержителя, являющегося центром всякого тварного бытия, Престол располагается только в центре алтарного пространства. Он символизирует и Гроб Господа Иисуса Христа, в котором покоилось Его Тело до момента Воскресения, а также и Самого Господа, лежащего во Гробе. Четырехугольная форма указывает на Четвероевангелие, содержащее всю полноту учения Спасителя, и то, что все четыре стороны света, все люди призываются к общению с Богом в Святых Таинах.

В соответствии с традицией в восточной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие - абсида. Вплотную к середине абсиды сооружается возвышение, где расположено кресло для епископа, как знамение трона, на котором невидимо восседает Господь Вседержитель. Эта часть храма именуется Горним местом. Архиерей, во время сидения или стояния на горнем месте, изображает Самого Иисуса Христа, а священники, служащие с ним - святых апостолов. В первые века христианства горнее место в храмах пользовалось особым почитанием. Священномученик Петр, правивший Церковью в Александрии, в течение всей своей жизни так и не посмел взойти на ступени горнего места, каждый раз видя на нем блистающий свет и чувствуя некую Божественную силу.

В алтаре храма обычно имеется особый светильник из семи ветвей, который располагается с восточной стороны Престола перед Горним местом. Семисвечник знаменует собою райское древо жизни, а число лампад - семь таинств Православной Церкви, тех благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на верующих благодаря Искупительному Подвигу Иисуса Христа.

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола находится жертвенник, который по внешнему виду подобен Престолу, а по размерам бывает меньше его. Свое название это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной Литургии, во время которой хлеб и вино особым образом приготавливаются для последующего Таинства. В некоторых случаях при богослужении жертвенник напоминает нам пещеру, в которой родился Иисус Христос. А в некоторых - гору Голгофу, на которой он был распят.

Алтарь, как правило, имеет три окна, символизирующие троический свет Божества. По причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии алтарь как бы повторяет собой ту прибранную горницу, где состоялась Тайная Вечеря перед крестной смертью Иисуса Христа. Святость этого места настолько велика, что в древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Впоследствии в алтарь стало дозволено входить церковнослужителям в сане иподиакона, чтеца, алтарника или инокиням женских монастырей, которые помогают в соблюдении убранства этого святого места.

Святая церковь заботится о душе каждого, пришедшего в храм, и учит нас основам нашего спасения не только через богослужение и таинства. Но и через устройство православного храма. Каждый священный предмет, находящийся в алтаре имеет свое символическое и богослужебное значение, через которое мы узнаем глубину премудрости и любви Божией ко всем приходящим в храм.

На престоле находятся несколько священных предметов. Это антиминс, Евангелие, дарохранительница, один или несколько напрестольных крестов.

Антиминс — это освященный архиеерем четырехугольный шелковый плат с изображением на нем положения во гроб Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам. Без него нельзя совершать Божественную Литургию.

По своему значению Антиминс равен Престолу. В переводе с греческого слово антиминс означает «вместопрестолие».

В первые века христианства, когда совершение богослужения преследовалось, Таинство Евхаристии могло совершаться в частных домах, пещерах и даже под открытым небом. В антиминс вкладывается частица мощей святого, так как в первые века христианства литургия совершалась на гробницах мучеников.

Поверх сложенного антиминса на престоле полагается Святое Евангелие, называемое напрестольным, которое знаменует собой Господа Иисуса Христа. Евангелие значит «благая весть», весть о Воскресении и нашем спасении. Напрестольное Евангелие принято украшать драгоценным окладом, на котором помещается образ Воскресения Христова, или Сошествия во ад.

На престоле всегда находится дарохранительница. Этот особый сосуд предназначен для хранения Святых Даров – Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святые Таины, находящиеся в ней, предназначены для причащения больных, не способных самостоятельно придти в храм для участия в Таинстве Евхаристии.

Дарохранительница, по обычаю, делается в виде церкви, в старину называвшейся «Иерусалимы» или «Сионы». Внутри этого сосуда в гробнице — особом ящичке, полагаются приготовленные в Великий Четверг Святые Дары.

Напрестольный крест с распятием есть также одна из самых существенных принадлежностей Престола. Крест это не только символ Искупления, но и залог любви к нам Христа Спасителя, и здесь на Святой Трапезе — Престоле он довершает всю символику нашего спасения.

Средняя часть, символизирующая горний, Ангельский мир, самая большая часть храма. Также она знаменует область земного бытия – мир людей, но уже освященный и оправданный – Царство Божие на земле. Часть храма, означающая земной мир непременно должна отличаться от области бытия Божия, которую символизирует алтарь. Возвышение алтаря соблюдалось с древних времен и сохранилось до наших дней. Но постепенно алтарь стал отделяться особой перегородкой. Она получила название — «иконостас».

Иконостас имеет важное богослужебное значение, а также учит верующих основам христианского богословия.

В центре иконостаса располагаются Царские Врата – двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив Престола. Свое название Царские Врата получили благодаря своему предназначению в Божественной Литургии. Господь Иисус Христос невидимо проходит через них во время входов с Евангелием, в предложенных Честных Дарах во время Великого Входа.

Слева от царских врат всегда помещается икона Божией Матери, справа — икона Иисуса Христа. Сразу за иконой Спасителя расположен образ того святого или священного события, во имя которого освящен престол данного алтаря. Эта икона называется местной или Храмовой.

Над Царскими вратами мы видим образ Тайной Вечери, означающий начало и основание Церкви и её самое главное Таинство – Причащение Тела и Крови Христовых.

Иконостас не закрывает алтарь от молящихся в храме. Он раскрывает для них духовную сущность всего, что совершается в алтаре и в Церкви Христовой. Образы иконостаса, как и всего православного храма открывают человеку Царство Божие, являющееся здесь с особой силой, они создают особые благоприятные условия для встречи и общения человека с Богом.

Православный храм - это гораздо больше, чем дом молитвы, - это целый мир, …собранный воедино благодатью, таинственно преображенный в соборное тело Христово.

русский философ, правовед Евгений Николаевич Трубецкой

значение храма в жизни православного христианина

В 26-м псалме пророк Давид говорит: «Одного просил я у Гос­пода, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господ­нем во все дни жизни моей, со­зерцать красоту Господню и по­сещать храм Его» (Пс. 26: 4).

Если храм ветхозаветный вы­зывал в человеческом сердце та­кую благоговейную любовь к Богу, то что можно сказать о на­шем святом православном хра­ме? Здесь совершается вели­чайшее чудо – Таинство причащения Тела и Крови Христовых. Святой и праведный Иоанн Кронштадский говорил: «Поис­тине храм есть Божий, где страшные Тайны совершаются, где ангелы служат с человека­ми, где непрестанное славосло­вие Вседержителя, – там истин­но небо и небо небес» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. СПб., 1893. Т. II. С. 65).

«Горе имеем сердца!» – слы­шим мы призыв к нам священ­нослужителя, совершающего Бо­жественную Литургию. И мы, стоя в храме, как бы действи­тельно отрываемся на время от земли, и умом и сердцем пере­носимся туда «горе» т.е. в гор­ний небесный мир, где обитает Бог с бесчисленными сонмами Ангелов и Святых угодников Божиих.

Каждый молящийся в храме, если он горячо молится, ощуща­ет себя стоящим не на земле, а на небе, т.к. в храме «силы не­бесные с нами невидимо слу­жат». В житии святителя Васи­лия Великого повествуется, что однажды, когда свт. Василий Ве­ликий совершал в храме молит­ву, благочестивые миряне виде­ли небесный свет, который ос­вещал и озарял алтарь и святи­теля, и святых мужей в белых ри­зах, которые окружали великого Архиерея. (Свт. Димитрий Рос­товский. Жития святых. 1 янва­ря). Чтобы ощутить этот «горний» мир своей душой мы дол­жны оставить за стенами храма все свои житейские заботы и по­мышления. Храм с совершаемы­ми в нем богослужениями и та­инствами для нас, еще живущих в этом суетном мире, есть по­истине преддверие жизни буду­щего века, вечной Вечери Агнца Божия.

Веками на Руси вся жизнь православного человека освяща­лась в храме: с рождения до кон­чины. В храме младенец «рож­дался свыше» в Таинстве свято­го крещения. С малых лет при­общался к храмовому богослу­жению, молиться со всею Цер­ковью «о всех и за вся». Так рож­далось чувство духовного едине­ния, общности, которую имено­вали православным миром. Так­же «всем миром» строились и ук­рашались Божий храмы. Каждый вносил свою посильную лепту, потому что храм был средоточи­ем духовного бытия и самые зна­чительные события в земной жизни человека были связаны с храмом: крещение, венчание – освящение брака, а в конце пройденного пути – церковное погребение: молитвы Церкви об упокоении христианской души в Боге до дня воскресения в жизнь будущего века. Воскресный и праздничный благовест призы­вал верующих отложить всякое житейское попечение и поспе­шить в Храм Божий.

Люди нецерковные часто за­дают вопрос: «Разве нельзя по­молиться Богу дома, почему надо выстаивать длинные церковные службы»? Молиться келейно дома можно и должно. Господь ведает наши нужды и внемлет сердечной молитве. Но только в храме, по слову апостола Пав­ла, мы собираемся в Церковь, составляя единое духовное тело, глава которого Христос. Божественная литургия, совершаемая в храме - общее духовное дело, ког­да мы: «Сами себя, и друг друга, и весь живот наш» предаем Христу Богу. Во Христе становимся сопри­частниками жертвы и Вос­кресения Его. Таинствен­ным образом мы реально становимся участниками Вечери Господни, в Свя­тых Дарах принимая от Господа пречистое Тело Его и Кровь Его во остав­ление грехов и в жизнь вечную. Тайна благодати Господа и Причастия свя­того Духа повергает в тре­пет верующее сердце. По­этому отношение к храму, где совершается боже­ственная литургия, можно выразить словами Св. Писания: «...Как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Бытие 18:17)». Божественная литургия – средоточие церковной жизни, однако и весь суточный и годич­ный богослужебный круг, совер­шаемый в храме, есть молитвен­ное стояние Церкви пред Богом, молитва за всех. Богомудрые отцы называли храм «училищем благочестия». Наши предки сре­ди трудов и житейских нужд глубоко чтили храм Божий, помня заповедь Спасителя: ищите Цар­ства небесного и правды его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Но таково ли отношение современных православных к храму и с такими благоговейны­ми чувствами и настроениями они входят в него? Так ли ведут себя в храме и действительно ли выходят из него обновленными, освященными благодатию Гос­пода нашего Иисуса Христа? Увы! Приходится признать, что у значительной части тех, кто счи­тает себя православным, утра­чено сознание святости храма Божия. Для многих обыденным делом становится зайти в храм во время богослужения, чтобы поставить свечку перед образом Пресвятой Богородицы, Николая Чудотворца, целителя Пантелиимона или какого-либо другого святого, рассчитывая получить помощь в разрешении своих житейских проблем. А затем – повернуться и уйти. Но угодна ли Богу такая жертва? Ведь свеча возжигается перед ликом Госпо­да, Богородицы, святых угодни­ков Божиих с молитвой, с верой, с покаянием и смирением. «Жертва Богу – дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Люди «пекутся» о земном, забы­вая о главном – о спасении сво­ей души. Поневоле вспоминают­ся слова святителя Игнатия Брянчанинова: многие только по имени христиане, а по делам своим – чистые язычники.

Православный христианин чтит храм потому что «место это свято». Благодать Господа Иису­са Христа присутствует в Святых Дарах, на престоле – с части­цей благодатных мощей святых угодников, а лики святых отра­жают вечный свет Церкви Небес­ной. Православный христианин должен переступать порог хра­ма, со страхом Божиим, помня, что святой храм есть образ гор­него мира. Допустимы ли здесь пустые разговоры, хождение в то время, когда возносятся молит­вы и звучат славословия Госпо­ду. В храмах все должно быть не произвольно, не как попало, а по слову апо­стола: «...благообразно и по чину» (1 Кор. 14:40). Это относится и к настрою души, и к поведению, и к внешнему виду человека, пришедшего в святой храм. Научение церковному бла­гочестию требует смире­ния и душевного труда.

Если ты делаешь лишь первые шаги в церковной жизни и твоя молитва немощна, ты не в состоянии воспарить духом «горе», то не должен отчаиваться, по­тому что в храме с тобой молится вся церковь и при­зывает предать себя Хри­сту Богу. Главное, чтобы молитва была со смирени­ем и покаянием, как молитва евангельского мытаря. Несмот­ря на свои грехи и беззакония, он пришел в храм Божий и на­шел в себе силы помолиться от сердца, с пользой для души: «Боже, милостив буди ми греш­ному», смиренно взывал мытарь к Богу, и «... пошел оправданный в дом свой» (Лк. 18:14).

На нашей грешной земле, особенно в наше время, испол­ненное беззакониями и соблаз­нами, святой храм Божий есть единственное место, где мы можем укрыться от жизненных бурь и невзгод, от нравственной грязи и безумия «духа века сего» (Мф. 13:22), обрести мир душев­ный через «внутреннее делание» в молитвенном общении с Са­мим Богом.

Дорога к храму – это прямой путь к достижению высшей цели нашей христианской жизни – стяжанию Духа Святого, потому что Духом Святым нам даруется Царство Божие, которое, по сло­ву Спасителя, внутрь нас есть (Лк. 17:21).

И. о. ректора протоиерей Сергий Моз-дор,
преподаватель Семинарии Ушакова Юлия Вячеславовна.

«Очень велика наша Россия. И в каждом городе одним из его украшений является храм, его золотые купола. Это прекрасное строение поражает своей красотой, величием. Многие наши современники все еще, к сожалению, задаются вопросом: а зачем нужны Церковь вообще и храмы в частности? Это непонимание является следствием незнания основ веры, основ духовной жизни. Многие также спрашивают: зачем строить столько храмов? Нужны ли они все Богу? Действительно, Богу храмы не нужны. Храмы нужны нам, людям, для нашей духовной жизни. Еще в глубокой древности пророк Исаия сказал, что земля – подножие ног Божиих, а небо – престол Его.

Есть и такие люди, которые задаются вопросом: зачем мне ходить в храм, если Бог у меня в душе? Вопрос вроде бы простой и понятный, но мы забываемся, если так думаем, ограничивая самих себя в развитии. Давайте разберемся. Что в человеке является главным? Голова и тело. Руки, в принципе, не особо важны для жизни, поскольку без них прожить можно. Человек может жить даже и без ног. Но это очень трудно. Потому что руки и ноги помогают нашему телу и голове совершать те манипуляции, которые доставляют нам не то что комфорт и удобство, а спасают нас в этой жизни. Так же и с душой. Зачем мы ограничиваем душу? Да, душа это главное, но без Церкви душа не может обрести спасение. Когда Господь вознесся, то Он оставил Церковь, апостолов, священников, Священное Писание для того, чтобы мы могли руководствоваться в деле спасения души. Вся эта полнота Христова учения заключена в храме Божием.

В начале своей жизни мы пытаемся постигнуть все ее основы: учимся ходить, держать правильно ложку, получаем образование. Так же и в духовной жизни мы должны совершать правильные поступки, иметь правильные знания о духовной заботе. Иначе могут возникнуть сложности и проблемы. Такие проблемы возникали на протяжении всего существования Церкви. Это различные еретические, сектантские учения. Когда люди, имея лишь малое представление о вере и Боге, начинали по-своему толковать христианское учение, то это приводило к духовной гибели человека. Это было и в первые века христианства, в период Вселенских соборов, когда люди по-своему толковали Священное Писание, учение. И в наше время многие сталкиваются с ложными представлениями о Боге и Церкви в лице сект, которые заполонили не только наш регион, но и всю страну. Люди начинают терять не только свои материальные ценности, но и свои семьи. Это очень страшно. А храмы для того и нужны, чтобы в них наши дети могли научиться основам нравственности, духовной жизни. Городские и сельские приходы являются ничем иным, как духовными центрами, помогающими нам и нашим детям правильно ориентироваться как в духовной, так и в светской жизни.

Значение храма в православии

Храм для православного христианина, в отличие от протестанта, имеет особое мистическое значение. Протестанту свойственно осмысливать церковное здание как место собрания христиан, а храмом считать самого человека, как вместилище Духа Божия (1Кор.3:16,17).

В православии же храмом является не просто культовое здание, а сосредоточие мистического единства Церкви земной, отдельного христианина и небесной, торжествующей Церкви, т.е. то, что в полном смысле называется в православии Телом Христовым. «Каждый верующих и все вместе – суть храм». (Иоанн Златоуст).

В православии нет противопоставления «места» и «человека» в понимании храма, наоборот, храм это место их мистического единения. Как говорил о. Сергий Булгаков: «православию присуще освящение быта».

Замечательно описал значение храма протопресвитер Александр Шмеман: «Как в начале, в первохристианскую эпоху, так и сейчас, в своих лучших, византийских и русских воплощениях, храм переживается и ощущается как собор, как собрание воедино – во Христе – неба и земли и всей твари, в чем и состоит сущность и назначение Церкви.… Об этом свидетельствует и форма храма и иконопись». (4, с.17)

Архитектурная форма храма

Значение формы.

Говоря о форме храма прот. Фома Хопко замечает: «В течение долгой истории Православной Церкви выработалась особая церковная архитектура, которая выражает основной опыт и убеждение христианской веры: С нами Бог». (5, с.75) Ему вторит прот. В. Федоров: «Уже в самой архитектуре закладывалась определенная идея. Храм понимался как начало, которое должно господствовать в мире. И храм олицетворяет собой иную действительность, то небесное будущее, которого человечество еще не достигло, но стремится к нему». (7, с.349)

Корабль.

Часто церковь строилась в форме корабля (продолговатого четырехугольника). Это является символом ветхозаветнего Ноева ковчега. В связи с эти до раскола епископа называли кормчим. «Храм – это малая область, посвященная Богу, - говорит митр. Антоний Сурожский, - которая действительно была как корабль. Это место, где они с Богом были спокойны, уверенны в своей судьбе. Вот почему так дорого это название корабля». (6, с.54)

Круг.

Храм в форме ротонды своей формой напоминает «вечность Церкви Христовой». (8, с.610)

Крест.

Встречается так же крестообразная форма храма. Храм в такой форме означает «что благодать спасения в Церкви приобретена нам крестными страданиями». (9, с.6) А так же то, что сам храм посвящен «распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус избавил нас от власти диавола». (8, с.610)

Восьмиугольник.

Иногда эту конструкцию называют восьмиугольной звездой. Подобная форма символизирует Вифлеемскую звезду, возвестившую о рождении Спасителя, а так же является образом Церкви, ведущей человечество ко спасению.

По свидетельству Евсевия, Константин Великий построил собор именно такой формы.

Внешнее устройство храма

Купола.

Обычно храм венчается куполом или куполами. («купол» от греч. sku/foj – чаша, и лат. cupula от cupa . ) Купол обычно венчается главою и крестом. Количество имеет символическое значение:

• 
  1 купол – Иисус Христос наш Спаситель
• 
  2 купола – Божественная и человеческая природа Христа
• 
  3 купола – три Лица Святой Троицы
• 
  5 куполов – Иисус Христос и четыре евангелиста
• 
  7 куполов – семь таинств или семь вселенских соборов
• 
  9 куполов – девять чинов ангельских 1
• 
  13 куполов – Христос и двенадцать апостолов

Купол символически изображает «твердь небесную». (А. Мень, Прав. Богослуж., с.14).

Колокола.

Слово колокол происходит от выражения «кол о кол». Ибо раньше било выглядело как два кола, которые ударяли друг о друга.

Колокола помещаются в специальных башнях, колокольнях, которые размещаются рядом с храмом или пристроены к нему.

Впервые колокола появились в 8 веке в Риме. В конце 9 века они начали применяться в Константинополе, но закрепились на Востоке лишь в 12 веке. До этого колокол считался принадлежностью латинской Церкви.

Способ звона различен на Востоке и Западе. В Католической и Протестантских Церквях при звоне раскачивается колокол, а на Востоке язык колокола, что позволяет создавать колокола больших размеров.

Колокола обычно делаются из меди, с бронзовой, серебряной и золотой примесью, но в древней Руси они делались даже из глины.

Виды колокольных звонов.

Благовест – звон, при котором ритмично ударяют в один колокол, созывая верующих к богослужению.

Трезвон – звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно, или во все колокола («во все тяжкие») в три приема (поэтому «трезвон») с паузами между ними. Часто бывает перед началом праздничного богослужения после благовеста.

Перезвон - звон, при котором ударяют в несколько колоколов, но не одновременно, а поочередно. Применяется, так же как и трезвон во времена торжественных молебнов, водосвятий, крестного хода.

Звон колокольный – когда одновременно ударяют в два или несколько колоколов.

Часовня.

Часовня – это маленькая церковь без алтаря. Она предназначена для общественных молений. В Греции их часто называли молитвенными домами.

Апсида.

Это самая важная часть храма. Апсида – это пристройка в виде сводчатого полукруга, в которой располагается алтарь. Как правило храм расположен апсидой на восток. «Еще в некоторых ветхозаветных общинах, - пишет А. Мень, (например у ессеев, живших в Египте) существовал обычай молиться лицом на восток. Обычай этот усвоен и христианами. С очень ранних времен стало принято совершать крещение стоя лицом к востоку. Когда же возвели первые церкви, их стали ориентировать алтарем к востоку». (11, с.16)

Хотя были случаи и иной практики. По свидетельству Сократа Схоластика, в Антиохии Сирийской церкви строились алтарем на запад, а не на восток. (с.230) Но это лишь является исключением из правил.

Внутреннее устройство храма

Традиционно «новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветнего». (8, с.609) А. Мень писал, что «Внутренний план христианского храма имеет два источника в ВЗ. Подобно храму Иерусалимскому, который делился на святое Святых, святилище и притвор, все церковные здания делятся на алтарное пространство …и притвор. …по образцу синагог храм имеет амвон». (А. Мень, Прав. Богослуж., с.16). Т.е. параллельно храму ВЗ, православный храм устроен следующим образом:
Святилище Ветхого Завета Православный Храм

1. Двор 1. Притвор
2. Святое 2. Средняя часть храма
3. Святое Святых 3. Алтарь
Алтарь.

Это святое святых православного храма. Так его и называл Евсевий (кн.10, 4:22; 4:44).

1 Имеется в виду градация иерархии ангелов в труде Дионисия Ареопагита (5-6в.) «О небесной иерархии». Согласно ему существуют три иерархии ангелов, каждая из которых делится на три чина. Первая – серафимы, херувимы и престолы; вторая – господства, силы и власти; третья – начальства, архангелы и ангелы.

Православного человека святыни окружают, практически, на каждом шагу. Храм, иконы в храме, хоругви на Крестном ходе — это все святыни. Людей неверующих (или верующих, но неправославных) подобные вещи просто шокируют. «Вот вы говорите, — убеждены они, — будто бы вы лишь одному Богу поклоняетесь. Но так ли это: вон у вас сколько «богов» — людей, которых вы на иконах рисуете и называете святыми. Да и вещей, которым вы поклоняетесь у вас немало: те же иконы, например. А храм: почему вы к зданию-то так благоговейно относитесь? Вы что, и камням покланяетесь? Не заслоняет ли вам Бога вся эта внешняя мишура?» Чему на самом деле поклоняются православные люди и мишура ли все это – давайте попробуем разобраться вместе.

Первая православная святыня, которую видят и которой восхищаются все, даже неправославные, — это храм. Храмы и монастыри России – наше бесценное историческое наследие, подлинное сокровище нашей и мировой культуры. Но почему для православного человека так важен храм? Почему наши предки тратили столько времени, сил, средств и труда для того, чтобы создавать эти архитектурные шедевры?

Храм для православного человека – это примерно то же самое, что оазис с источником воды для странника в пустыне. Для него вода – это не просто жидкость. Это великая ценность. Точно также и для верующего человека храм – не просто здание, но место, где каждый человек здесь и сейчас переживает общение (и встречу) с Богом. Конечно, молиться Богу можно практически везде (например, дома, на работе). Но дома человек общается с Богом как бы один на один. В храме же его личная молитва присоединяется к общей (православные называют ее соборной) молитве других таких же, как он, верующих людей. Таким образом, если храм подобен источнику воды, то домашняя молитва – это вода из фляги, которую человек набрал в этом источнике. Как бы много воды не было во фляге, когда-нибудь фляга все равно опустеет. И с пустой флягой человек идёт к источнику. Точно также и человек, чтобы его общение с Богом не прерывалось, имеет возможность, посещать храм.

У верующих особое отношение к храму еще и потому, что сама его архитектура и внутреннее устройство глубоко символичны, они подчеркивают, что человек оказался в месте, где его ожидает встреча с Царем, Царем Небесным. Храм даже называют маленьким кусочком неба на земле.

Любой храм имеет ступеньки. Они символизируют необходимость для каждого человека подняться (совершить восхождение) от земных сиюминутных забот к вечным духовным истинам и ценностям.

Войдя в храм, человек оказывается в так называемой трапезной части храма. В древние времена (времена первых христиан) здесь совершались общие трапезы (агапы). Потом эта традиция прервалась, но трапезные части во многих храмах сохранились. Их продолжали строить как напоминание, что православные должны не только молиться вместе, но и совершать вместе добрые и полезные для всего общества и каждого конкретного человека (богоугодные) дела. Ведь православные люди, это активные люди, стремящиеся к тому, чтобы воплощать заповеди Христовы в реальной жизни. Вера без богоугодных дел – не вера. Сегодня в трапезной части храма нередко совершается Таинство Крещения. Здесь обычно находятся иконы наиболее почитаемых местных святых.

Во многих храмах трапезной части нет, но есть притвор – своеобразная «прихожая», что отделяет мир повседневной суеты от кусочка неба на земле. Пройдя притвор или трапезную часть, мы оказываемся в основной части храма – месте, где, собственно, и проходят богослужения.

Первое, что бросается в глаза человеку, оказавшемуся здесь – иконостас. Это передняя стена с рядами православных икон.

Кто же такие святые и почему православные обращаются к ним в молитвах? Святые – это люди, которые научились никогда не прерывать своего общения с Богом. Это те, для кого Бог стал всем. И которые пред Ним живы, ведь наш Господь – Бог живых! И когда мы обращаемся к ним в молитвах, мы просим их помочь нам стать ближе к Нему, наладить наше общение с Ним, разделить с нами наш путь в Небесное наше отечество. Просим также, как мы бы просили помощи в наших земных нуждах наших родственников (старших братьев, сестер) или друзей. И они помогают, свидетельства о чем мы найдем в многочисленных эпизодах из житий святых.

Молясь перед иконами, мы молимся не доскам и краскам, но обращаемся с молитвой к тому, кто на сей иконе изображен. Каждая икона – это, говоря языком Интернета, своеобразная ссылка. Ссылка на житие святого, на его жизнь, которая всегда может послужить достойным примером для любого человека. Ссылка на историю нашей страны, ведь все российские святые были лучшими гражданами нашего Отечества, многие из которых оставили яркий след в истории (святые Александр Невский, Сергий Радонежский, Дмитрий Донской, Федор Ушаков). Не почитать их – это забыть лучшие страницы Отечественной истории, потерять бесценный опыт.

Иконостас отделяет от нас алтарь. Возвышения на полу перед иконостасом – солея и амвон. Они подчеркивают, что за иконостасом находится самая большая святыня в храме – престол. Престол – это действительно удивительное и непостижимое место в храме. Во время Евхаристического канона (когда хлеб и вино сошествием Св. Духа пресуществляются в Кровь и Тело Иисуса Христа) вокруг него разрывается время и пространство и буквально в прямом смысле мы переносимся в сионскую горницу, где Сам Иисус преподаёт своим апостолам, а теперь уже и нам, Св. Дары, источник бессмертия.
Более подробно о Таинствах Православной Церкви мы расскажем в следующих номерах.

Разве может не быть святыней место, где происходят такие чудесные события? Храм, иконы и помогают человеку понять суть православного вероучения, причем эта сфера познания не имеет конца. И это не «внешняя мишура». Это сжатое до символов, образов знание, которое дает возможность жить, постоянно находясь в общении с Богом.

Пишите на электронную почту миссионерского отдела епархии mission@сайт или на электронный адрес сайта епархии info@сайт, если статья у вас вызвала интерес или желание высказаться.

Руководитель миссионерского отдела Нижегородской епархии иерей Валентин Марков