Культ Ошо (Бхагаван Шри Раджниш). Биография ошо

Чандра Мохан Джан, он же Ашария Раджниш, он же Бхагван Шри Раджниш, он же Ошо (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh или Osho, 11.12.1931 – 19.01.1990) – индусский мистик и духовный учитель, собравший немало последователей по всему миру. Его учения проповедуют важность медитации, внимания, любви, творчества и юмора – все эти качества, как утверждает Ошо, намеренно подавляются в людях традиционными верами, религией и моральными нормами. Принципы Ошо сильно повлияли на развитие западного нью-эйджа; после смерти мистика популярность его учения лишь возросла.

Родился Чандра Мохан Джайн в доме родителей его матери в Кучаваде, маленькой деревушке в округе Райсе в индийском штате Мадхья Прадеш. Чандра был старшим из одиннадцати детей торговца тканью. Родители до семи лет оставили ребенка на попечение бабушки и дедушки; по рассказам самого Ошо, это оказало немалое влияние на его становление – бабушка давала ему практически неограниченную свободу, никак не пытаясь его контролировать нормами, запретами или попытками дать образование.

В семь лет Ошо пережил смерть любимого дедушки; мальчик отправился в Гадарвару к своим родителям. Ему трудно было вынести уход из жизни любимого человека; в пятнадцать лет Чандре вновь пришлось столкнуться со смертью – его кузен Шаши умер от тифа. Именно эти две трагедии и вызвали у Ошо его невероятную озабоченность вопросами смерти; продлилась озабоченность эта большую часть его детства и юности.

В школе мальчик зарекомендовал себя талантливым, хотя и склонным к бунтарству человеком; помимо всего прочего, он отлично выступал в дискуссионных поединках. В юности Чандра стал атеистом; некоторое время он увлекался гипнозом и сотрудничал сначала с социалистами, а затем – сразу с двумя независимыми индийскими движениями – Индийской Национальной Армией и "Раштрия Свайамсвеак Сангх" – Национальной Организацией Добровольцев.

С начала 1988-го Ошо концентрировал свои усилия в основном на дзен-буддизме. В декабре 1988-го мистик заявил, что больше не желает зваться Бхагван Шри Раджнешом; собственно, именно тогда на свет и появилось имя Ошо.

Здоровье его к этому моменту сильно подкосилось. В последний раз на публике мистик выступал в апреле 1989-го; в дальнейшем на публичных встречах он лишь сидел молча в окружении своих учеников.

Незадолго до смерти Ошо заявил, что кто-то из его слушателей, постоянно посещающих вечерние собраний в ашраме Пуны, подвергает его воздействию некоей черной магии. Начались поиски злодея; успехом они не увенчались.

19-го января 1990-го Ошо умер; на момент смерти ему было пятьдесят восемь лет. Причиной смерти, как было заявлено официально, была сердечная недостаточность. Прах мистика был захоронен в одном из главных строений ашрама Пуны; эпитафия гласила: "ОШО. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Лишь посещал эту планету в период с 11-го декабря 1931-го по 19-е января 1990-го".

В 1951-м, в девятнадцать лет, Ошо поступил в колледж Хиткарини в Джабалпуре. После ряда конфликтов с учителями его попросили покинуть заведение; новое пристанище Чандра нашел себе в колледже Д. Н. Джана в том же Джабалпуре.

Духовное просвещение настигло Ошо 21-го марта 1953-го. Чандра в тот момент вышел на ночь в сад Бханвартал в Джабалпуре, сидел под деревом и медитировал. Некая высшая сила указала ему одно конкретное дерево; медитация под ним и даровала Ошо духовную мудрость.

На протяжение следующих лет Джан был простым профессором философии, путешествовавшим в шестидесятых по Индии с курсом лекций. Он активно протестовал против социализма, Махатмы Ганди и бюрократизированной религиозной системы; кроме этого Ошо активно проповедовал более свободный подход к человеческой сексуальности – это принесло ему звание своеобразного "секс-гуру" сначала в Индии, а затем – и по всему миру. В семидесятых мистик на некоторое время нашел себе приют в Мумбаи; именно там он начал активно набирать себе учеников. Новое движение стало известно под названием "нео-саньясины". Чандра активно интерпретировал религиозные догмы и труды мистиков и философов со всего света. В 1974-м он перебрался в Пуну, где основал новый ашрам – в который, помимо всего прочего, вступало немало западных искателей мудрости. В ашраме предлагался ряд принципиально новых лечебных техник, являвшихся логическим развитием идей Движения по Раскрытию Человеческого Потенциала (Human Potential Movement), в изложении для западного слушателя. Очень скоро об ашраме заговорили по всей Индии, а затем – и за границей; причиной успеха, помимо прочего, послужили мягкая политика государства по отношению к подобным организациям и ораторский талант самого Ошо. К концу семидесятых, однако, даже толерантное индийское правительство было неспособно спокойно переносить деятельность гуру.

В 1981-м Ошо перебрался в США; за ним отправились и его последователи. Устроились они во вновь созданной общине, позже названной "Раджнешпурам" в штате Орегон. Примерно через год у руководства общины начались проблемы с местными – основной причиной конфликтов были права на землю. Обе стороны вели себя в процессе разбирательств достаточно агрессивно. Много неудобных вопросов поднимало также наличие у духовного лидера общины огромной коллекции "Роллс-Ройсов". В 1985-м орегонская коммуна была закрыта – вскрылись факты, подтверждающие многократное совершение руководством Раджнешупарама ряда серьезных преступлений – так, была доказана их причастность к биологической атаке (отравлению пищи) в Даллесе. Вскоре был арестован сам Ошо; у него начались проблемы с иммиграционной службой. По условиям сделки о признании вины, гуру был депортирован из США. Двадцать одна страна мира отказала ему во въезде; попутешествовав некоторое время, Чандра вернулся в Пуну. Именно там великий мистик и скончался. На данный момент его ашрам все еще функционирует, под названием "Международный Медитационный Курорт Ошо".

«Дорогие друзья! Дорогие спутники по пути!

16-го января 1990г. Ошо сидел вместе с нами, как обычно, в десятиминутной ежедневной медитации, когда пробил барабан, возвещающий конец медитации, открыв глаза, я увидела, что голова Ошо, как никогда ещё не случалось, склонилась к Его левому плечу. Мгновенно мелькнула мысль: «Надеюсь, Он не оставил тело!?" Через несколько секунд Он открыл глаза и медленно поднялся со своего кресла. Затем, медленнее чем обычно, сделал намасте. Внезапно у меня возникло чувство, что Он прощается с нами в последний раз... когда Он посмотрел в мои глаза, независимо от меня мелькнули слова: "Good by Osho, thank You." После того как Он ушёл, я была в каком-то необъяснимом состоянии, я не знала, увижу ли его опять...
В тот же вечер, Ошо продиктовал слова и попросил написать их на Его самадхи:
Никогда не рождался
Никогда не умирал
только навестил эту планету Земля
между 11 декабря 1931г. и 19 января 1990г.

На следующий вечер, 17-го января, когда мы как обычно собрались в Будда холле , нам объявили, что Ошо не в состоянии сидеть с нами в медитации и только выйдет приветствовать нас, и попросил, чтобы мы все приветствовали Его с открытыми глазами (обычно, многие сидят или танцуют с закрытыми глазами).
Опять, очень медленно, Он прошёл через подиум, приветствуя своих саньясинов, но в этот раз, как ни в чём не бывало.
18-го января Он совсем не вышел. Амрито, личный врач Ошо, сказал, что Ошо будет медитировать с нами сидя в своей комнате.
Постепенно, постепенно Он приготовил нас к своему уходу...

19-го января, в 7 часов вечера, Амрито, объявил всем собравшимся в Будда-холле, что Ошо оставил своё тело в 5 часов вечера, и что согласно Его желанию, тело будет вынесено в Будда-холл, на десять минут, а затем взято на место кремации. «В своей смерти, Он был таким же, каким вы могли бы себе представить - великолепным!", сказал Амрито; «И когда я начал плакать, Он посмотрел на меня и сказал - Нет, нет, это не способ - Давайте проводим нашего любимого Мастера так, чтобы это соответствовало жизни человека, который прожил свою жизнь так насыщенно, как никто никогда не жил."
В 8 часов, тело Ошо вынесли в Будда-холл... Затем, под музыку и пение, тысячи Его белоснежных саньясинов проводили тело своего Мастера на место кремации.
В последний раз попрощавшись с нами и этой планетой, Его тело вспыхнуло в пламени.
Была мёртвая тишина... тысячи сердец бились как одно сердце...
Заиграла музыка и постепенно все начали подпевать... слёзы и смех слились в одно необьяснимое целое... мы больше не увидим Его, Его глаза, Его улыбку, Его грациозное тело, которое приветствовало нас изо дня в день...
Но, сидя рядом с пламеневшим телом, совершенно опустошённая и в то же самое время наполненная какой-то необъяснимой радостью, что Он наконец избавился от своего отравленного и больного тела, я вдруг посмотрела в небо полное звёзд - искры стремящиеся к звёздам и исчезающие в открытом пространстве - куда они все исчезают? Куда ушёл наш Мастер? И вдруг чувство, очень сильное чувство - Он никуда не ушёл, Он здесь сейчас, Он влился во всех нас, точно так, как обещал, Он повсюду...

«Помните, когда я уйду, вы ничего не лишитесь. Возможно вы даже получите нечто, о чём вы и не подозревали. Когда я уйду, куда я могу уйти? Я буду здесь в ветре, в океане. И если вы любите меня, если у вас есть доверие, вы найдёте тысячу и один способ ощутить меня. В моменты безмолвия, вы вдруг ощутите моё присутствие. Раз я свободен от тела, моё сознание будет во всей вселенной. Тогда вам не надо разыскивать меня. Где бы вы ни были, с вашей жаждой, вашей любовью, вы обнаружите меня в своём сердце, в его биении.» Ошо

На следующий день, как обычно, мы собрались в Будда-холле и сидели в медитации с Ним. Его присутствие в холле было необычайно сильным... и это не только слова...
С тех пор, каждый день, мы продолжаем нашу десятиминутную медитацию с Мастером, после чего показывается видео Его предыдущих лекций.
Сотни людей ежедневно приезжают в ашрам со всех концов мира, многие, кто никогда не видели Ошо в теле, продолжают принимать саньясу, наша медитативность намного углубилась, сознание - возросло.
Я лично испытываю Его присутствие как огромную энергию любви, которая распространяется не только в Будда-холле, но и по всей планете, и всей вселенной.
Он говорил много раз, что «Любовь есть моё послание человечеству» и только сейчас, я начала понимать, что Он имеет в виду...
И чувство, что смерть Ошо является началом для чего-то нового и необьяснимо прекрасного! Не только для Его саньясинов, не только для всех тех, кто глубоко связаны с Ним, но и для всего человечества.
Коммуна, которую Он оставил, является бесценным даром для всех тех, кто связаны между собой своей любовью к Мастеру, кто работают над собой и над ростом своей сознательности, где путь полон любви, песен и танцев.

Последние слова Ошо: «Я оставляю вам мою мечту».

Сейчас, всё в наших руках, и если мы правильно поняли Его послание, то мы не можем остатьтся неблагодарными...
Он посвятил свою жизнь нам, как Он сам сказал:
«Моя работа с собой уже давно кончилась, я задерживаюсь здесь на этом берегу только для вас...»
«Перед тем как вы оставите эту планету, сделайте её более красивым местом для жизни,..»
«Не бойтесь, не беспокойтесь о том, что произойдёт с моими словами, когда я уйду. Я не уйду до тех пор, пока не посею в вас семена этих слов. В день, когда я уйду, ваша ответственность жить станет больше - прожить меня, стать мной. Моё покидание тела будет откликом в вас, что оставив одно тело, я смогу быть во всех ваших телах. И я абсолютно уверен, невероятно счастлив, что я выбрал верных людей, которые будут моими книгами, моими храмами и синагогами. Это всё зависит от вас, потому что кто будет распространять меня по всему миру?» Ошо

Самадхи нашего Мастера сейчас находится в прекрасной комнате недавно построенной для него. Эта комната раньше была аудиторией Чжуан Цзы, где Ошо давал вечерние даршаны и лекции в течении многих лет. Когда Амрито спросил Его кула поставить Его пепел, Ошо ответил: «Просто поставьте под моей кроватью.»
Сейчас, в Его самадхи происходят 3 ежедневные медитации длящиеся по часу каждая. Ничего в Ашраме не изменилось, только прибавилось ещё одно великолепное место для медитации.

«Я неизлечимый мечтатель. Ни одно чудо ещё не случилось, пока вы не претворите его в реальность. Я хочу, чтобы этот ашрам был первым синтезом между религиозностью и научным подходом к жизни. Это осуществит мою мечту о том, что внутренне и внешне человек неразделен. Когда я говорю о том, что это случится, не «я» говорю это, я просто средство в руках существования. Я знаю совершенно точно, когда это исходит из моей абсолютной пустоты, то это послание самого Бытия. Это случится. Никто не может помешать этому. И это единственная надежда для нового человека и нового человечества.»

Все Западноевропейские страны отказались принять Ошо - сейчас дня него нет никаких преград - Он сейчас во всех странах мира, в наших телах, в наших сердцах, никакая страна мира теперь не может отказать Ему! И всё, что Он предлагает миру через нас - медитация, любовь, смех и радость.
С вечной любовью и благодарностью к любимому Мастеру,

Ма Дживан Мада - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, India

СЕКТАНТ ОШО. ВНИМАНИЕ-ОПАСНОСТЬ!

Наверное, поэтому для начала вообще нужно сказать кто такой Ошо, не все ведь могут это знать.

Ошо. Краткая биография

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (тот благословенный, который бог) и позднее как О́шо (океанический, растворённый в океане) — известный неоиндуистский гуру и мистик, вдохновитель неоориенталистского движения Раджниша, проповедник «философии „тотального освобождения“, называя её санскритским термином „саньяс“».

Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру».

Ошо — основатель системы ашрамов (религиозных общин) во многих странах. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».
Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили серьёзные преступления, включая биотеррористический акт (заразили сальмонеллой более 750 человек).

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла.
Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии.
В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов.
За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.
К «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами».
Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“».
Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.
В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».

23 октября 1985 года Раджнеш был арестован.
«Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире.
Ошо распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем и заявил, что "Библия Раджниша" была издана без его ведома.
Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию».
После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата».

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным сектам и культам и была, в том числе в СССР, запрещена.

Учение.
Учение Ошо чрезвычайно эклектично (во многом заимствованно из других философских систем).
Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов.

Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»
Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом:
«Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».

«Конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество.» При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма».

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым.
Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла».
Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения».
Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания», также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь.

Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении».
Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет (беспорядочная, ничем и никем не ограниченная половая связь со многими партнёрами), обвинения в правонарушении и т. д..
Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения».

«Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман.
Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…
Мое учение основано на познании, на опыте.
Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить».
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.

Сексуальные практики и тантра
Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения (индийское радикальное учение о сексе; одна из мистических тантрических практик, основное содержание которой — интимная близость партнёров) об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов.
Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:
"Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы."
Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

"Так называемые религии говорят, что секс — это грех, и тантра говорит, что секс — это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это".
Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости».

По свидетельствам очевидцев в Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама.
Некоторые люди получили сильные травмы.
Они возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны.
Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его

Новый человек
Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достаток.
Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позади.
Раджниш называл себя «гуру для богатых» и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью.

Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощенном в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже».

Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религии...
(Википедия)
В полном объеме: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например, цитат о любви, но когда заглянешь в первоисточник, любовь какая-то странная получается.

Он говорит "наслаждайтесь, живите здесь и сейчас", а там хоть трава не расти.
В результате беспорядочный групповой секс, возведенный в ранг "медитации" в ашрамах и вне ашрамов.
А поскольку от "наслаждения" бываю дети, предлагает стерилизацию, которая активно, причем, как говорят под давлением со стороны руководства, практиковалась в ашрамах.
И это называлось "свободой". А причем тут любовь, вообще не понятно.

И где тут просветление? Действительно ослепление. А впрочем никто насильно к Ошо в ученики и в эти ашрамы не загонялся. Люди шли к нему добровольно. И даже большая часть людей оценивала свой опыт как позитивный и защищала его. Наверно каждому свое. По мне так это секта, никакой свободой в которой и не пахнет.

Как учит Ошо - нужно делать, но не быть «делателем». Есть Движение. Вечное Движение. Но это движение от одного этапа к другому, от одной вехи к другой вехе. Есть действие. А действие предусматривает результат. Нет результата - действие теряет смысл.

Все это банально. Действительно мозаика из многих учений.

Без комментов.

" Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:
"Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей...
Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"
(Мартин У. Указ. соч. С. 288).
Но это внешняя сторона.

А вот внутрення, то есть учение:
" Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... "
Кто ж с этим спорит? Так и есть. Интимные отношения не есть грех или аморальность.
Но беспорядочный секс (или блуд по церковному), как источник заразных болезней и многих несчастий человека, безусловно, порицаются и обществом, и религиями.

И далее:
"Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993).
В этой связи, "когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем"...

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. С. 35).

После чего:
" Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.(Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Он обещал "синицу в руке", а то и журавля в виде свободы, просветления без никакого труда, без каких-либо ограничений, наоборот через культивация самых низменных страстей и пороков, что только есть в человека.
Бога нет, морали нет, никаких запретов, обязательств..., но дозволено всё, что приносит наслаждение и богатство. Те у кого была потребность в чем-либо из перечисленного, шли к нему в ашрамы, потому что его идеология позволяла им оправдаться, прежде всего в собственных глазах, и не чувствовать себя моральными изгоями или уродами в своей среде или обществе.
Кроме того, я думаю он обладал гипнотическими способностями. В Иннете полно видео с его выступлениями.
Полнейшая демагогия, но народ как завороженный. Не надо быть большим спецом, чтобы, гладя на их лица, определить, что аудитория, кто в большей, кто в меньшей мере под "воздействием".

"Люби себя.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред..."

Какая привлекательная для многих идеология, этакая "сладкая конфетка" к утреннему чаю.
Какой проступок ты бы ни совершил (за хорошее ведь не осуждают), какой бы вред не нанес, какой бы мразью ты ни был, "не осуждай себя...", но "будь собой и наслаждайся... "

Совесть, раскаяние — противовесы и стопоры несовершению, в том числе повторному, чего-либо подлежащего осуждению (а это всегда причиненное кому-то/чему-то зло и чья-то боль), они, значит, побоку, забудь о них и делай, что хочешь, хоть шагай по трупам, лишь бы тебе при этом было хорошо и главное "не осуждай себя", дабы не мешать себе "наслаждаться", но "будь собой".

И кто бы сомневался, что при такой постановке вопроса, ашрамы будут ломиться от желающих.
Вот только как быть с просветлением? Не вписывается оно что-то в эту схему.

Зомбирование на основе медитативных техник и дыхательных упражнений

Единственная религия Ошо шри Раджниша

Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.

Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.

Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.

Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.

В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм, причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

«Он проповедовал освобождение от собственного «Я», от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому — в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! — призывал он. — Любовь — это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…» И добавлял: «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам»»

ПРОДОЛЖЕНИЕ В КОММЕНТАХ

Любовь не должна сдерживать свободные порывы. Тот, кто любит, не уйдет, не изменит. Оковы в отношениях убивают легкость. Нежность. Страсть. И остаются лишь гнилые головешки ревности и непонимания.

Ум – прекрасная штука! Он незаменим. Считает, думает, логически объясняет. Но в вопросах любви на него полагаться нельзя… – Ошо

Ограничения в сексе – первый шаг на пути к рабству. В сексе не должно быть запретов. Нет свободного секса – нет свободы и у самого человека. Нужно открыть двери сексуальной энергии – и начать жить.

Как только в тумане растворяются все наши желания – начинает проступать неприятная реальность.

Ошо: Если два человека идеально подходят друг другу, у них совершенно иная любовь, не такая, как у тебя.

Любящий Вас человек не обязан быть полностью открытым. Каждый имеет право на некие границы, собственный “тайный островок”, на котором можно отвлечься от всего мира.

Нужно постоянно помнить – мы созданы для секса. Как только приходит понимание этой аксиомы – жизнь превращается в сказку…

Продолжение знаменитых афоризмов и цитат Ошо читайте на страницах:

Пусть любовь будет вашей путеводной звездой.

Мы живем в фальши лишь потому, что у нас не было возможности почувствовать вкус настоящего.

Никогда не ищи идеального мужчину или идеальную женщину. Эту идею тоже вбили тебе в голову, – мол, пока ты не найдешь, счастья тебе не видать. Вот ты и гоняешься за идеалом, но не находишь. Потому ты и несчастлив.

Для медитирующего нет завтра.

Все ищут такой любви, которая выходит за пределы любви и ненависти. Но ищут они умом, и поэтому несчастны. Каждый влюблённый переживает неудачу, обман, предательство, но никто не задумывается – почему. Реальность в том, что вы пользуетесь не тем инструментом.

Секс – естественное, природное протекание жизненной энергии и самое её низшее применение. Секс естествен, ибо жизнь без него невозможна. Низшее – потому что это основание, но не вершина. Когда секс заменяет всё, жизнь проживается напрасно. Представьте, что вы постоянно закладываете фундамент, но здание, для которого он предназначен, не возводится.

Без любви человек может быть богатым, здоровым, знаменитым; но он не может быть нормальным, потому что он ничего не знает о внутренних ценностях.

Два зрелых человека в любви помогают друг другу стать более свободными. Здесь нет привлечения политики, нет дипломатии, нет усилия преобладать. Как вы можете доминировать над человеком, которого вы любите?

Вот основное требование любви: “Я принимаю человека таким, как он есть”. И любовь никогда не пытается изменить другого человека в соответствии со своей собственной идеей. Вы не станете пытаться подрезать человека здесь и там, чтобы подогнать его под размер, который создан везде, во всём мире.

Быть сумасшедшим – значит, быть нормальным.

Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остаётся. (о просветлении)

Тебе традиционно внушалось, что в любви инициативу должны брать на себя мужчины; женщинам это не приличествует. Эти представления изжили свое – зачем с самого начала отводить себе второе место? Если ты любишь мужчину, зачем ждать? Я знаю многих женщин, которые годами ждали, потому что хотели, чтобы инициатива исходила от мужчины. Но они полюбили мужчин, которые не собирались брать на себя инициативу.

Я сижу в молчании в своей комнате всю мою жизнь.

Если ты живёшь с женщиной или мужчиной и не любишь их, ты живёшь в грехе. Если ты с кем-то состоишь в браке и не любишь этого человека, и всё же продолжаешь с ним или с ней жить и заниматься любовью, ты совершаешь грех против любви.

Запомните, никогда не требуйте совершенства. У вас нет права требовать что-либо от кого-либо. Если кто-то любит вас, будьте благодарны, но не требуйте ничего – потому что он не обязан любить вас. Если кто-то любит – это чудо, будьте трепетны перед этим чудом.

Давать любовь – это настоящее, прекрасное переживание, потому что тогда вы – император. Получать любовь – это очень мелкое переживание, потому что это переживание нищего.

Люди думают, что они могут полюбить, только когда они найдут достойного человека – чепуха! Вы никогда не найдёте такого. Люди думают, что они полюбят, только когда найдут совершенного мужчину или женщину. Ерунда! Вы никогда не найдёте их, потому что совершенная женщина и совершенный мужчина не существуют. А если они существуют, то их не волнует ваша любовь.

То, что смерть не может отнять у вас, и есть ваша подлинная сущность.

Любовь, которая исходит от ума – это всегда “любовьненависть”. Это не два слова, это одно слово: “любовьненависть” – даже без дефиса, разделяющего слова. Но любовь, которая идёт от вашего сердца, находится за пределами всех двойственностей…

Родители осуществляют свой долг по отношению к детям, и в ответ дети должны осуществлять свой долг по отношению к родителям. Жена исполняет долг по отношению к мужу, и муж исполняет долг по отношению к жене. Где же любовь?

Совесть – смерть для самосознания.

Любовь – это питание для души. Любовь для души – это то же самое, что пища для тела. Без пищи тело слабо, без любви слаба душа.

Два человека могут быть очень любящими вместе. Чем больше они любят, тем меньше возможности для каких-либо взаимоотношений. Чем больше они любят, тем больше свободы существует между ними. Чем больше они любят, тем меньше возможность каких-либо требований, какого-либо преобладания, любых ожиданий. И естественно, нет вопроса ни о каком разочаровании.

Любить значит делиться; быть жадным значит накапливать. Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен; она делится без условий.

Пока вы не можете сказать “нет”, ваше “да” не будет иметь никакого смысла.

Наиболее удачливые в мире влюбленные - это те, которые никогда не встречались.

Стать слишком серьезным – величайшая беда.

То, что ты прямо сейчас называешь любовью, на кого-то направлено, кем-то ограничено. А любовь – не то явление, которое можно ограничить. Ты можешь держать её в открытых руках, но не в кулаке. В то мгновение, как твои пальцы сжаты в кулак, они пусты. В то мгновение, как твои руки открыты, тебе доступно всё существование.

Перестань думать, как бы получить любовь, и начинай её отдавать. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет…

Любовь – функция, естественная, как дыхание. И когда вы любите человека, не начинайте требовать; иначе с самого начала вы закрываете двери. Ничего не ждите. Если что-то приходит, чувствуйте благодарность. Если ничего не приходит, значит этому не надо приходить, нет необходимости этому приходить. Вы не можете ожидать этого.

Я оставляю вам свою мечту…

Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.

Печаль несет в себе глубину, счастье – поверхностно.

Только мертвые вещи могут быть постоянными.

На самом деле вы никогда не жили – вот что порождает страх смерти.

Быть животным - блаженство, потому что это свобода, глубочайшая свобода, вы сами выбираете, что делать и куда двигаться.

Что бы ни происходило - всё хорошо.

Не будьте нищим. По крайней мере, в том, что касается любви, будьте императором, потому что любовь – ваше неистощимое качество, вы можете давать сколько хотите.

Любовь должна давать свободу; любовь есть свобода. Любовь будет делать возлюбленного более и более свободным, любовь даст ему крылья, любовь откроет безграничные небеса.

Грех – это когда вы не радуетесь жизни.

Обычно люди думают, что любовь и ненависть противоположны; это неверно, это не так. Любовь и ненависть – это та же самая энергия, одна энергия любви-ненависти. Любовь может стать ненавистью, ненависть может стать любовью; они обратимы. Так что они не противоположности, они дополняют друг друга.

Любовь к себе не подразумевает эгоистической гордости, совсем нет. Фактически, она подразумевает прямо противоположное.

На самом деле не существует причин, почему женщина должна ждать инициативы от мужчины. Если женщина влюблена, ей следует сделать первый шаг. Если же мужчина не откликнулся, она не должна чувствовать себя униженной. Это их уравнивает.

Бога достигнет только тот, кто готов сойти с ума.

Нельзя разочаровать настоящую любовь, потому что прежде всего в ней нет никаких ожиданий. И нельзя удовлетворить ненастоящую любовь, потому что она укоренена в ожиданиях, и что бы ты ни сделал, этого всегда будет недостаточно. Если ожидания слишком велики, никто не сможет их удовлетворить. Таким образом, ненастоящая любовь всегда приносит разочарование, а настоящая любовь – осуществлённость.

То, что ты получаешь от жизни, – это то, что ты жизни даешь.

Ты должен постоянно заниматься очищением: заметив у себя в голове какую-нибудь вздорную идею, очистись от нее, выбрось ее прочь. Если сознание у тебя чистое и ясное, ты сможешь найти решение для любой проблемы, возникающей у тебя в жизни.

Смех есть отсутствие эго.

Отношения как таковые, действительные или воображаемые – это очень тонкий вид психологического рабства. Либо вы порабощаете другого, либо вы сами становитесь порабощённым.

Человек становится богат, лишь лишившись эго. Когда тебя нет, только тогда ты есть..

Любовь расплавляет замороженное эго. Эго подобно кристаллу льда, а любовь – утреннему солнцу. Теплота любви… и эго начинает таять. Чем более ты любишь себя, тем меньше находишь в себе эго, и тогда эта любовь становится великой медитацией, великим скачком в божественность.

Это тот же страх, который испытывает семя, когда оно начинает умирать в почве. Это смерть, и семя не может представить себе, что будет жизнь, выросшая из этой смерти.

Взрослый человек – этот тот, кто не нуждается в родителях. Взрослый человек – этот тот, кому не нужно ни за кого цепляться и ни на кого опираться. Взрослый человек – это тот, кто счастлив наедине с собой. Его уединенность – это не одиночество, его уединенность – это уединение, оно медитативно.

Слышать может каждый. Услышать способны только те, кто пребывает в молчании.

Любовь не знает никаких границ. Любовь не может быть ревнивой, потому что любовь не может владеть. Ты кем-то владеешь – это значит, ты кого-то убил и превратил его в собственность.

Стать индивидуальностью – это первое. Второе: не ожидай совершенства, не проси и не требуй. Люби обычных людей. Обычные люди необычайны! Каждый человек уникален. Уважай эту уникальность.

Люби, и пусть любовь будет для тебя так же естественна, как и дыхание. Если ты любишь человека, ничего от него не требуй; иначе ты в самом начале возведешь между вами стену. Ничего не ожидай. Если что-то приходит к тебе, будь благодарен. Если ничего не приходит, значит, этому и не нужно приходить, в этом нет необходимости. Ты не вправе ждать.

Единственное, что питает жизнь – это риск: чем больше вы рискуете, тем вы более живы.

Я хотел сказать вам очень простую Истину, которую понял очень тяжелым путем, и это самое стоящее, потому что человек платит за эту простую Истину своей жизнью. Это сдача, – доверие Существованию.

Если женщина ни разу не была дикой, она не может быть и красивой, потому что чем более она необузданна, тем более она жива.

Счастливый человек принадлежит самому себе.

Нет другого способа войти в жизнь, кроме как пройдя через энергию, которая известна как секс. Тело не знает никакого другого закона. А природа всевключающа: она не верит ни в какие исключения, она не допускает никаких исключений. Ты можешь родиться из секса, ты полон сексуальной энергии, но это не конец. Это может быть началом.

Любовь никогда никого не ранит. Если ты чувствуешь, что любовь причиняет боль, значит, болит что-то другое, но никак не твои любовные переживания. Если ты это не поймешь, то и дальше будешь двигаться по тому же замкнутому кругу.

Окружи себя энергией любви. Люби тело, люби ум. Люби весь свой механизм, весь свой организм. Под “любовью” подразумевается: прими его как он есть. Не пытайся подавлять. Мы что-то подавляем, только когда это ненавидим, мы что-то подавляем, только когда мы против этого.

Люди думают, что они смогут любить, только когда найдут достойного партнера. Ерунда! Ты никогда его не найдешь. Люди думают, что они полюбят, лишь когда найдут идеального мужчину или идеальную женщину. Ерунда! Вы никогда их не найдете, потому что идеального мужчины или идеальной женщины не существует в природе. А если бы они существовали, им никакого дела не было бы до твоей любиви. Она была бы им неинтересна…

Так называемая преданность – уродливое явление, но тысячелетиями оно считалось одним из ценнейших качеств, потому что таким образом общество разрабатывало свою стратегию для того, чтобы превратить вас в рабов.

Любовь – это не количество, это качество, и качество особой категории, которое растёт через отдачу и умирает, если вы удерживаете его. Если вы скупитесь на любовь, она умирает.

Третье: отдавай, и делай это безо всяких условий, тогда ты узнаешь, что такое любовь.

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь - это состояние.

Чтобы жизнь была легче и веселее, ты должен быть гибким. Ты должен помнить, что свобода – это наивысшая ценность и если любовь не дает тебе свободы, тогда это не любовь.

Вы спрашиваете “Что такое любовь?” Это глубокое побуждение быть единым с целым, глубокое побуждение растворить Я и ТЫ в единении. Любовь такова, потому что мы отделены от нашего собственного источника; из этого отделения вырастает желание вернуться обратно в целое, стать единым с ним.

Человек, который ненавидит себя, будет ненавидеть всех остальных – он такой злой, насильственный, он остаётся в постоянной ярости. Человек, который ненавидит себя… как он может надеяться, что его будут любить другие?

Эго – это айсберг. Растопи его. Растопи его теплом своей любви. Пусть он растает – и тогда ты станешь частью океана.

Влюблённые обещают всевозможные вещи, которых не могут осуществить. Тогда приходит разочарование, расстояние становится больше, начинается ссора, конфликт, борьба, и жизнь, которая должна была стать счастливее, просто превращается в долгое бесконечное несчастье.

свобода есть критерий: все, что дает тебе свободу-правильно; все, что разрушает свободу-неправильно.

Жизнь с женщиной, которую вы не любите, жизнь с мужчиной, которого вы не любите, жизнь для надёжности, для безопасности, жизнь для финансовой поддержки, жизнь по любой причине, исключая любовь, делает это не чем иным, как проституцией.

Болезнь есть не что иное, как образ жизни, который ведет человек.

Любовь – это гармония. Любят не только тело другого, но все его существо, само его присутствие. В любви другой не используется как средство, способ снятия напряжения. Вы любите самого человека. Другой не является для вас средством, приспособлением, но ценен сам по себе.

Нет иного Бога, кроме жизни.

Если у вас могут быть одновременно свобода и любовь, вам больше ничего не нужно. У вас все есть – то, ради чего дана жизнь.

Богатство – это качество бытия.

Если ваша энергия нужна для чего-то другого, что доставляет вам больше радости, секс исчезнет. Это не значит, что вы сублимировали энергию, вы с ней ничего не сделали. Просто открылась возможность большего блаженства и автоматически, непроизвольно, вся энергия потекла в новом направлении.

Любовь для ума будет хаосом, она всему будет мешать. Сердце не имеет отношения к делам. Оно всегда в отпуске. Оно умеет любить – и любить, не превращая любовь в ненависть, в нём нет яда ненависти.

Просто наблюдай любого рода страдание: либо в нём содержится какое-то удовольствие, которого ты не готов лишиться, либо какая-то надежда на него, которая висит у тебя перед носом, как морковка.

Мужчина и женщина – двери к Богу. Желание любви есть желание Бога. Вы можете понимать это, можете не понимать, но желание любви, действительно доказывает существование Бога. Нет других доказательств. Именно потому, что человек любит, Бог есть. Именно потому, что человек не может жить без любви, Бог есть.

Расслабься. Пусть бытие возьмет ответственность за твою жизнь. И тогда блаженство станет таким же естественным, как дыхание.

Подавлять свое подлинное лицо – это самоубийство.

Перестань думать, как бы получить любовь. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет…

Люби себя, говорит Будда. И это может трансформировать мир. Это может разрушить всё уродливое прошлое. Это может провозгласить новую эру, это может стать началом нового человечества.

В разлуке есть своя поэзия.

Если любовь понимать как встречу двух душ – не просто сексуальную, биологическую встречу мужских и женских гормонов – тогда любовь может дать тебе великие крылья, великие прозрения в жизнь. И тогда впервые влюблённые могут быть друзьями.

Если имеет место страх, любви быть не может.

Как только секс становится пределом достижения, моментально утрачивается пространство духовности. Однако если секс становится медитативным, он направляется к духовности, превращаясь в ступень на пути к цели, в некий трамплин.

11 декабря 1931 - 19 января 1990

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.