Учение о человеке в христианстве и неоязычестве. Православное учение о спасении

Митрополит

Минский и Слуцкий Филарет,

патриарший экзарх всея Беларуси,

председатель Синодальной

Богословской Комиссии

Русской Православной Церкви

ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ 1

В течение всего минувшего XX века многие выдающиеся ученые, философы, богословы, писатели посвятили немало сил исследованию человека. По-разному они пытались ответить на вопрос: что такое человек? Что делает человека человечным, а что, наоборот, превращает человека во врага самого себя и других людей? Почему высокие идеалы гуманизма, провозглашенные в Новое время, не смогли предотвратить тех процессов дегуманизации, свидетелями которых мы были в недавнем прошлом и — увы! — являемся до сего дня?

На вопрос о сущности человека давались разные ответы. Одни понимали человека как существо прежде всего биологическое, другие основное внимание обращали на особенности психической жизни человека, третьи рассматривали человека по преимуществу с точки зрения социальной или социально-экономической. В свою очередь философы, которые призваны к созданию комплексного учения о человеке, предложили различные антропологические концепции, связанные с основополагающими постулатами того или иного философского направления. Эти концепции часто противоречат одна другой, в лучшем случае они взаимодополняют друг друга.

Таким образом, в современной «науке о человеке» существует плюрализм подходов, точек зрения, приоритетов. Это естественно, когда научное исследование и теоретическая мысль развиваются свободно, когда их не сдерживает одна-единственная общеобязательная идеология. Все мы испытали на себе диктат такой насильственной идеологии, и сегодня, быть может, именно христиане, сохранившие свое «альтернативное» ми-

________________

1 Вступительное слово Митрополита Филарета на богословской конференции «Учение Церкви о человеке», Москва, 5—8 ноября 2001 г. Печатается с незначительными сокращениями.

Ровоззрение на протяжении всего периода откровенных и скрытых гонений на веру и Церковь, сознают не просто значимость, но великое благо интеллектуальной и духовной свободы, которая признана нашим обществом. Навязывание человеку каких-либо представлений в качестве единственной истины — будь то вера во всесилие науки, или в истинность определенных политических теорий, или же в «высшее благо» материального благосостояния — это насилие над совестью, а потому зло именно с антропологической точки зрения.

Вместе с тем надо сказать, что свобода мысли и свобода веры — это не только неотъемлемое право каждого человека, но и его призвание . Правам человека, признанным обществом, соответствуют обязанности человека перед обществом, но призвание — нечто большее, чем обязанность и долг. Христиане призваны к свободе (ср. Гал 5:13). «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными», — говорит Спаситель Христос (Ин 8:31—32). Для христиан свобода — не только путь к Истине, но и результат познания Истины. Путь свободы ведет их за пределы здешнего, земного существования — к познанию и принятию того, что Бог открывает человеку.

Учение Церкви по существу своему антропологично, потому что Откровение Божие обращено к человеку. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4). Конечно, церковная вера порождает определенное мировоззрение, но само христианское мировоззрение — сотериологично, центральное место в нем занимает учение о спасении человека.

С чего начинается спасение? Прежде всего, с того, что человек осознает свое призвание. Учение Церкви содержит замысел Бога о человеке, который является основополагающим для богословской антропологии. Проповедуя веру в Бога — Творца и Промыслителя, Церковь говорит человеку о том, каким он призван быть, согласно воле Божией. Именно человек является центром Евангельского Благовестия — благой вести о том, что к человеку приблизилось Царство Божие (Мк 1:15), что человек может вступить в свободное общение с Богом (1 Ин 1:6).

Особенно важна антропологическая тема для свидетельства и служения Церкви Христовой в наше время. Для современного мира характерны господство светских идеологий, мировоззренческий плюрализм, свобода выбора жизненных ориентиров. Человек ищет верного пути жизни, стремится обрести свое место в сложной структуре современного общества. В этих ус-

Ловиях Церковь должна предлагать миру прежде всего то видение человека, то понимание его призвания, которое содержится в Божественном Откровении. Говорить человеку о нем самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке — такова должна быть миссионерская установка современных православных проповедников.

Для того чтобы современная церковная проповедь была обращена к реальным людям, но в то же время преподавала истины евангельской веры, необходимо выделить собственно богословские основания учения Церкви о человеке, так сказать, утвердить антропологию на камне веры. В противном случае, снисходя к человеку и пытаясь ответить на его собственные вопросы, можно удалиться от существа Благовестия и впасть в человекоугодие. С целью избежать этой опасности мы сегодня и приступаем к всестороннему, по возможности, обсуждению православного учения о человеке.

Источники богословской антропологии

Каковы источники богословской антропологии?

В самом общем виде эти источники совпадают с источниками богословия вообще: это Священное Писание и Священное Предание. Богатейший материал дает библейское богословие — как Ветхого, так и Нового Заветов. Это богословие нашло свое выражение и развитие в многостороннем творчестве святых отцов и учителей Церкви, некоторые из которых оставили нам специальные труды, в которых раскрыли христианское учение о человеке.

Не менее важным, однако, является и тот духовный опыт, который накопила Церковь за два тысячелетия своего земного странствия. Прежде всего, это литургический опыт — плоды участия многих поколений христиан в соборной молитве и церковных Таинствах, прежде всего в Евхаристии, а также в Таинстве покаяния. Особое антропологическое значение имеет аскетическое делание, монашеский подвиг, ставший для многих христиан путем к святости, к «стяжанию Святого Духа», говоря словами преподобного Серафима Саровского. Данные православной аскетики должны быть тщательно изучены и проанализированы с целью выявления и формулирования содержащегося в них «знания о внутреннем человеке». Это знание

Можно назвать «практической антропологией», без учета которой церковное учение о человеке не может быть полным.

Кроме того, сегодня нам следует с особым вниманием обратиться к другому источнику христианского видения возможностей человека — к опыту современных новомучеников и исповедников, повторивших подвиг первых христиан, но вместе с тем совершивших его в совершенно новых исторических условиях. Стояние за веру в период гонений, мужественное переживание страданий и лишений во имя Христа, а порой и принятие мучительной смерти, — все это обнаруживает особую силу христианского духа, способного, при явном содействии благодати Божией, противостать духу века сего и победить победою Христовой. Вместе с Апостолом эти новые «свидетели» могли бы сказать: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор 15:57).

Иначе говоря, чтобы богословская антропология не превратилась в сухую теорию, она должна включать в себя то, что обычно называют «опытным Богопознанием». Однако подобное включение многообразного и в высшей степени назидательного духовного Предания Церкви не должно происходить в ущерб строгой богословской логике. Необходимо иметь в виду, что практически все богословские дисциплины имеют антропологическое значение. И первое место среди них, безусловно, занимает догматическое учение Церкви. Именно верность веро-учительным истинам всегда была в Церкви критерием правильности или ложности тех или иных проявлений в сфере мистико-аскетического опыта и духовного делания. Для строго церковной мысли любые попытки синтеза предполагают согласие богословской теории и духовной практики, которые должны взаимодополнять и обогащать друг друга.

Остановлюсь на догматических основаниях православной антропологии. Повторю еще раз: без опоры на догматы веры никакое учение о человеке не может быть подлинно церковным.

Догматические основания православной антропологии

Сотворение человека

Человек — существо тварное, то есть сотворенное. Мир и все, что в нем, — включая человека, — сотворено Богом из ничего (2 Мак 7:28). Но человек является венцом творения — ради него был создан мир. Таким образом, человек занимает

Первенствующее положение в природном мире, то есть в космосе, или вселенной.

Создание человека Богом явилось завершением творения мира. Поэтому, согласно Священному Писанию, человек сотворен не просто из ничего , но «из праха земного», то есть он «плоть от плоти» этого, тварного, мира. Однако сам по себе природный мир не мог дать жизнь человеку: Бог «вдунул в лице его дыхание жизни», и только после этого «стал человек душею живою» (Быт 2:7). Источником бытия человека является не только уже сотворенный до него природный мир, но и особое «вдохновение духа жизни», совершенное Самим Творцом. Человек получает жизнь не от мира, а от Самого Бога.

Иначе говоря, человек изначально, в самом своем происхождении, связан как с миром, так и с Богом.

Однако представление о том, что Бог посредством особого творческого акта сообщает жизнь человеку, призванному «возделывать... и хранить» мир (Быт 2:15), не исчерпывает библейский догмат о творении. Человек существенным образом отличается от других творений Божиих. Мир и все, что в нем, сотворено в соответствии с теми «мыслями» или «предопределениями» Божиими, которые были «образами» тварных вещей. Иное дело — человек, о котором в Священном Писании сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1:27). При сотворении человека «образцом» стал Сам Бог, так что человек является «иконой» своего Творца. В человеке заключено нечто, изначально соответствующее Самому Богу. Будучи тварью, бытие которой восходит к небытию, из которого сотворено все, что сотворено, человек в своем бытии некоторым образом отражает, или отображает, бытие Того, Кто его сотворил.

Так, мы снова встречаемся с двойственностью существа человека: ничтожный в своей тварности, человек несет в себе нечто, присущее не твари, но Творцу всякой твари, а именно — образ Божий .

Человек перед Богом

Сотворенный по образу Божию, но — из «персти», из материи этого мира и будучи одним из «живых», то есть биологических, существ, но — особым образом получивших «дух жизни» от Самого Творца, человек изначально был призван не просто к бытию, но — к благобытию в единстве с Богом.

Можно сказать, что, согласно замыслу Бога, человеческое бытие немыслимо вне общения с источником этого бытия — с Богом, ставшим в полном смысле Отцом человека — «Отцом, сущим на небесах», согласно Молитве Господней. Здесь важно обратить внимание на единство ветхозаветного и новозаветного Богопочитания. Род человеческий ведет свою родословную от первочеловека Адама, который является, в метафорическом смысле, «сыном Божиим». (Позднее мы вернемся к этой теме.) Человека и Бога соединяет любовь, подобная любви отца и сына, отца и детей.

В этой «семейной» аналогии заключается глубокий смысл. В последнее время мы нередко сталкиваемся с восприятием отцовства как насилия, как прежде всего власти родителя над детьми, права которых могут нарушаться. Но в библейском повествовании речь идет об истинном отцовстве, которое является жертвенным, самоотверженным служением. Достаточно вспомнить евангельскую притчу о блудном сыне.

Этот евангельский образ Бога как Отца человека является очень емким; он имеет явственное антропологическое звучание. Отец всегда связан со своими детьми через дарование им жизни, но в то же время духовно порождает их в качестве самостоятельных личностей. Бог христианской веры вступает в свободное, личное общение с человеком. Бог не просто предложил человеку блаженство пребывания в Раю, который Он «насадил» и «поместил там человека, которого создал» (Быт 2:8). Бог ждет от богообразного человека свободного отклика — веры, доверия, верности. Смысл существования человека в том, чтобы превзойти свое «человечество» и стать человеком через общение с премирным Богом.

Грехопадение

Человек не смог преодолеть искушение свободой и реализовать свою свободу в общении с Богом как Отцом. Будучи частью мира и одновременно Богом поставленным властелином мира, человек возжелал получить «свою часть бытия» и распоряжаться ею абсолютно самостоятельно — помимо Бога. Так человек отпал от Бога, и связь с Тем, Кто его создал, разорвалась. Вместо любви к Богу в человеке победила любовь к миру и к самому себе. Будучи образом Божиим, человек самообожествил себя и оказался вне «рая благобытия».

В результате существенной характеристикой человека стала его греховность. «Грех есть беззаконие», — говорил Апо-

стол (1 Ин 3:4). В данном случае можно говорить о том внутреннем законе, который Бог вложил в человека. Но человек поддался иллюзии независимости, автономии (самозакония). Следствием стала, наоборот, зависимость человека от стихий мира и от стихий его собственных греховных страстей. Зависимость от Творца, не исключающая свободы, обратилась в зависимость твари от своей собственной тварности.

Однако грехопадение не лишило человека богообразности, не упразднило его свободы и не привело к утрате того блага, которым является само существование и жизнь, ибо все, что сотворил Бог, является благим. Грех лишь исказил человеческую природу и стал причиной тления и смерти. Человек «познал добро и зло», то есть стал существом, производящим как то, так и другое. Человек оказался в ситуации дурного выбора: выбор зла стал для него «естественным», тогда как по существу такой выбор является противоестественным для существа, созданного по образу Божию.

В свою очередь выбор добра перестал быть «естественным»: такой выбор невозможен без особого усилия, а для его реализации требуется особая настойчивость и твердость. Апостол Павел так описывает это состояние: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7:18—20).

«Человек Христос Иисус» (1 Тим 2:5)

Бог создал человека свободным, а значит, ответственным, поскольку свобода и ответственность неразрывны. Но и Бог, свободно создавший свободное существо, не уклонился от ответственности: ради искупления человека из духовного плена, в котором тот оказался в результате грехопадения, Бог Сам пришел в мир и стал человеком в лице Сына Божия. Спаситель и Господь Иисус Христос — «един от Святыя Троицы», Божественная Личность, соединившая в Себе нетварное бытие Бога и тварное бытие человека. Христос — «посредник между Богом и человеками» (1 Тим 2:5).

Догмат о Вочеловечении Бога во Христе является важнейшим основанием церковной антропологии. Это — новое начало в истории мира и в судьбе человека. Христос — второй Адам, то есть в переносном смысле второй Человек: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба», — говорит Апостол Павел (1 Кор 15:47). Все, что содержится в догмате о творении человека, находит здесь свое подтверждение и развитие. Бог может вочеловечиться, потому что человек создан по образу Божию. Если Бог может вполне стать человеком после грехопадения, значит, грехопадение существенным образом не изменило природу человека, то есть не сделало ее абсолютно злой, не лишило ее блага, которое присуще всему, что сотворено Богом. Богочеловек Иисус Христос — человек во всем, «кроме греха» (Евр 4:15).

Наконец, Бог может «сойти с небес» и воспринять индивидуальную человеческую природу, соединиться с человеком посредством ипостасного союза, потому что Единый Бог — ипостасен: Творец мира и человека есть Триединый Бог, или Три-ипостасное Божество.

Воплотившийся Бог полностью разделил судьбу человека: Он принял и испытал все последствия грехопадения вплоть до смерти — и смерти крестной (Фил. 2:8). Единственное, чего Он не мог, — это поддаться искушению греха, потому что человечество Христа неразрывно соединено с Божеством, содержится в Ипостаси Сына и Слова Божия. И потому смерть Христова была вольной и жертвенной. Он принял человеческую смерть, чтобы упразднить «закон смерти», который установился вследствие греха. Отныне ни грех, ни смерть не имеют абсолютной власти над человеком, верою и упованием обращенным к Богу во Христе Иисусе, Господе нашем. Смерть перестает быть устрашающим пределом человеческого существования, отбрасывающим зловещую тень на все проявления жизни. «Последний враг... — смерть» (1 Кор 15:26) побежден Воскресением Христа, «первенца из умерших» (1 Кор 15:20).

Церковь — Тело Христово и образ грядущего Царства

Спасение человека совершается в Церкви Христовой. Характерно, что Апостолом Павлом предлагается, среди других, антропоморфный образ Церкви. Церковь — Тело Христово; Христос — его Глава, а христиане — его члены (Рим 12:5). Этот «телесный» образ Церкви символизирует искупленное че-

Ловечество. Церковь есть собрание верных и в то же время «целостный человек», со Христом и во Христе вступающий в общение с Богом как Отцом (характерно, что евхаристическая молитва обращена к Богу Отцу). В Церкви осуществляется изначальный замысел Бога о человеке. Причащаясь от Евхаристической Чаши, верные становятся «со-телесными» Христу, Его «единокровными» братьями, и так снова усыновляются Богу. Но при этом не утрачивается свобода человека, его самостояние как «сына Божия». Наоборот, замысел Божий о человеке совершается только через свободное вступление в Церковь — Крещение во Христа, а также посредством постоянного свободного духовного усилия. Церковь призывает человека уподобляться Христу как истинному Человеку, стремиться вырасти «в меру полного возраста Христова», как говорит Апостол Павел (Еф 4:13).

Христианская антропология — более чем какая-либо другая — знает о греховности человека. Но она также знает и о том, что в Церкви человек реально становится причастником «сил будущего века» (Евр 6:5), тем самым не только освобождаясь от тирании греха, но и духовно преодолевая границы «века сего». Человек, шествующий по пути спасения, в конечном счете, имеет своей целью Новое Небо и Новую Землю, о которых говорит Откровение святого Иоанна Богослова (Откр 21:1). Иными словами, согласно церковной антропологии, существо человека нельзя постичь, исходя только из этого мира, даже если его Творцом и Промыслителем признается премир-ный Бог. Человек устремлен к последнему, эсхатологическому свершению своей судьбы в Царстве Бога, которое откроется после Второго Пришествия Богочеловека Христа.

Во все время своего земного странствия человек остается существом незавершенным. Даже если он стремится к совершенству, к которому призывает его Бог, полнота его собственной человечности остается для него недоведомой: «Мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем», — говорит Апостол Иоанн (1 Ин 3:2). Будучи гражданином града земного, человек одновременно является и гражданином будущего града — Града Божия, Небесного Иерусалима, образом которого на земле является Церковь Христова.

Это краткое напоминание об основных догматах веры позволяет нам теперь обратиться к основным аспектам, или направлениям, догматически обоснованной антропологии.

Основные направления христианской антропологии

Душевно-телесное единство человека

Догмат о творении говорит о человеке как телесно-душевном существе, равным образом принадлежащем к физическому миру и к миру духовному. Важно отметить, что библейское богословие делает акцент на целостности человеческого существа, на единстве в нем психической и биологической жизни. Душа проникает все тело человека, или, как говорится в Книге Левит, душа тела — в крови (Лев 17:14). Ни тело, ни материя сами по себе не являются источниками греха. Апостол Павел различает не тело и дух, но тело душевное и тело духовное (1 Кор 15:44). Дух человеческий призван быть властелином тела, но не его врагом. Душевное и телесное — не столько две части человека, сколько два аспекта его единого существа. Именно поэтому биологическая смерть — отделение души от тела — воспринимается как подлинная катастрофа, как распад человека. Бог не создавал смерти, но вместе с тем церковному учению чуждо представление о естественном бессмертии души, ибо все, что тварно, не имеет бытия само по себе, но только по воле и милости Божией. Телесное воскресение умерших — обетование Божие, подтвержденное Воскресением Христа Спасителя.

Церковной антропологии следует особое внимание обратить на вопрос о взаимодействии и взаимопроникновении тела и души в человеке, избегая дуализма языческого или манихейского толка.

Эта тема связана также с разделением полов. Библейское повествование о сотворении жены говорит о единосущии мужчины и женщины и о богоустановленности брака. Чадородие является одной из первых заповедей, данных Творцом человеку. Тема взаимоотношения полов, супружеских отношений, семьи сегодня является в высшей степени актуальной, и здесь христианская антропология должна дать развернутый ответ на вопрошания современного человека. Это касается, в частности, вопроса о взаимоотношениях родителей и детей, об истинном отцовстве и материнстве. Это сущностные характеристики человека, одновременно «телесные» и «духовные», и их нельзя свести к «функциям» или «правам». Только богословское истолкование брака, который является не просто церковным Таинством, но — «образом» сочетания Христа и Церкви,

Позволяет понять его духовное значение, осознать брак как жертвенное служение, изначально заповеданное Богом и подтвержденное в Новом Завете.

Антропологическое значение аскетики

Всякий раз, когда мы говорим о естестве человека, мы должны помнить о том, что грех исказил это естество. Болезнь, страдание и смерть — его следствия. Грех — противоестественен, если под естеством понимать ту благую природу человека, которую сотворил Бог. Характерной чертой христианской антропологии является отказ воспринимать человека как «естественно доброго», равно как и отвержение такого взгляда на человека, который рассматривает его как существо порочное по самой своей природе. Греховные страсти являются той данностью человеческого опыта, с которой нужно бороться. Эта борьба, при содействии Божием, может быть успешной.

Здесь мы должны внимательно прислушаться к тому знанию человека в его нынешнем, актуальном состоянии, которое накопила православная аскетика. «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» — спрашивает Апостол (1 Кор 2:11). Действительно, христианские подвижники, посвятившие свою жизнь борьбе с греховными страстями и стяжанию благодати Божией, приобрели такое знание о внутренней жизни человека, которое необходимо сделать достоянием всей Церкви и всех, кто прислушивается к ее голосу. Однако для этого аскетический опыт должен быть «переведен» на язык богословской антропологии. Не все члены Церкви способны к особому «духовному деланию», не все имеют монашеское призвание. Однако все мы призваны к ведению «духовной брани», каждый — в свою меру. И сегодня мы нуждаемся в том, чтобы каждый христианин получил удобопонятное наставление в правилах ведения этой «брани» применительно к условиям жизни не в монастыре, а в миру. Это — одна из важнейших задач церковной антропологии.

Богословское понимание личности

Человек — чтобы быть подлинно человеком — должен жертвовать собой, то есть преодолевать свою самодостаточность и гордыню. Он должен изменять себя, стремиться к преображению, исцелению своего духа. Преодолеть грех — значит разорвать замкнутый круг своей самости, быть готовым к самоотверженному общению с другими, ибо то богатство бытия, ко-

Торое даровал нам Бог, может быть испытано и пережито только сообща.

Именно таков образ человека, который открывается в Богочеловеке Иисусе Христе.

Христологический догмат непосредственно связан с триадо-логическим догматом — учением о Боге Троице. Оба эти догмата веры имеют самое непосредственное отношение к церковному учению о человеке, поскольку их следствием является богословское понятие личности, или ипостаси.

В Боге — одна природа и три Лица. Во Христе — две природы и одно Лицо. Это значит, что как в Боге, так и в человеке, созданном по образу Бога, необходимо различать лицо, или личность, и — природу, или сущность. Воплощается не Бог Троица, но — Второе Лицо Троицы: Сын, или Слово Божие. Но в Воплощении именно Божественная Личность Сына, или Слова Божия, становится лицом «Человека Иисуса Христа».

Из этого следует, что каждый индивидуальный человек является, с одной стороны, носителем общечеловеческой природы, а с другой — уникальной личностью, которая, используя формулировку Владимира Лосского, несводима к природе. Этот вывод — важнейшее следствие основополагающих догматов христианской веры.

В самом деле, на первый взгляд, «личность», как и «природа», — это абстрактное, «собирательное» понятие. Однако это не так, потому что «личность», будучи общим понятием, в то же время всегда указывает на конкретную, уникальную личность. Личностное бытие — существенная характеристика образа Божия в человеке. Человеческие личности богословие терминологически уподобляет Ипостасям Пресвятой Троицы. В божественном замысле род человеческий — это не собрание разобщенных индивидуумов, каковым он является в нынешнем греховном состоянии, но поли-ипостасное единство: множество уникальных, единственных лиц, единоприродных, единосущных друг другу. Человечество призвано к бытию по образу Самого Бога, то есть по образу бытия Пресвятой Троицы. На этом пути человек сталкивается, во-первых, со своей тварностью, а во-вторых, со своей греховностью. Человек есть личность, но в то же время еще должен стать ею. Как тварное существо, он может осуществить свое призвание только в общении с Богом Творцом; как существо греховное, он может стать личностью по образу Божию только в Церкви, отвергнув грех и возложив упование на искупительное содействие Христово.

Связь антропологии и экклезиологии

Богословский персонализм, или богословие личности, — одно из важнейших направлений православной антропологии сегодня. Личность есть «бытие в общении». Эта формула предполагает как уникальность, незаменимость каждого индивидуального человека, так и понимание того, что уникальность не тождественна изоляции, обособленности человека, изначально призванного Богом к жертвенному соучастию в жизни других, а точнее — к участию в общей жизни. Тема личности непосредственно связана с темой общения — кинонии . Кинония — это одно из имен Церкви. Церковь есть сообщество, в котором происходит взаимообщение верующих с Богом и друг с другом — в Боге.

Таким образом, христианская антропология теснейшим образом связана с экклезиологией, учением о Церкви. Путь к духовному преодолению греха и стяжанию благодати Божией открывается для человека именно в Церкви, а не в индивидуальной изоляции. В церковном общении преодолеваются индивидуальные разделения, и человек утверждается как личность, как ипостась. Человек как член Церкви является динамичным существом, он приобщается к «силам будущего века», предвкушая то новое состояние, в котором его человечность раскроется в полноте.

* * *

Подводя итог, христианскую антропологию можно назвать «нисходящей». Она отталкивается от максимального образа человека, от того, каким он призван быть согласно замыслу Творца. Но затем она обращается к реальному состоянию человека и исследует все последствия греха, который привел человека к отпадению от Бога. Однако анализ внутренних сил человека и действующих в нем греховных страстей преследует одну цель: поставить правильный диагноз духовной болезни, чтобы можно было достичь исцеления. Церковная антропология знает о глубине падения человека, но она также знает, что такое святость, которая достигается через соработничество, или синергию, человека с Богом.

Конечная же задача христианской антропологии — указать человеку путь спасения от того, что искажает его подлинный образ, и направить человека по пути духовного возрастания и соединения со своим Творцом, по образу Которого он создан.

Страница сгенерирована за 0.17 секунд!

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф. 16:26)

Один из вопросов, который задает в душе страдающий тяжким недугом человек, - за что мне это? почему это со мной? Ответ он получает, поняв смысл страдания вообще и болезни в частности.

В грехе как нарушении законов бытия, установленных Творцом, христианство видит главную причину болезней. Наша греховность, увлеченность только земным, заслоняет Божественное - Источник истинного бытия и совершенства. Поэтому, по словам святителя Григория Паламы, «иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровым, когда болезнь содействует им ко спасению.»

Лишенная общения с Богом, душа слабеет и, что самое опасное, становится беззащитной перед соблазнами того, кого Священное Писание называет человекоубийцей, отцом всякой лжи.

Исцеления Господом Иисусом Христом связаны с силой веры, духовным возрождением души через прикосновение к источнику высшей абсолютной жизни во Христе. Всему этому сопутствует глубокое, нередко мучительное переосмысление прежней жизни.

Природа человека и его призвание

Для того чтобы описать такую сложную проблему, как причины болезней, необходимо выйти за пределы ее самой. Для этого мы должны дать ясные ответы на вопросы: что есть человек и каково его предназначение в мире? Что такое добро и что такое зло? Полные и ясные ответы на эти вопросы дает православное вероучение. Православное учение о человеке не только не противоречит данным современных наук, о чем неоднократно свидетельствовали выдающиеся ученые, в том числе и неверующие, но и во многих вопросах может значительно дополнить эти науки.

Например, современная наука - общая теория патологии - сравнительно недавно пришла к пониманию причин патологического (ненормального) состояния любого живого организма. Этой причиной, по ее мнению, является фрагментарность, разобщенность входящих в его состав систем. Но это понимание издавна известно христианству, усматривающему причину ненормального состояния человека в разобщенности двух сторон его жизни - души и тела (отсюда: исцеление - восстановление целостности). Это один из примеров. Самое же главное, что на часть вопросов мировоззренческого уровня, связанных с проблемой человека, современные науки дать ответа вообще не могут - не только по причине недостаточного своего развития, а потому что эти вопросы не входят в предмет ее изучения.

Все это послужило основанием, чтобы наш разговор о проблеме заболеваний, здоровья мы начали с работы, в которой попытаемся изложить основы православного учения о человеке. Профессор В. В. Зеньковский, ученик известного психолога Г. И. Челпанова, подчеркивает, что вне принимаемого верой библейского Откровения о человеке как образе и подобии Божием, мы не можем правильно понять его природу.

Что же православная вера говорит о человеке? - Человек двойственен по своему составу, и жизнь его складывается из души и тела, которые изначально находились в полной гармонии .

Тело имеет свои функции: потребность в сне, в пище, в поддержании определенного обмена веществ и т.д. Через душевную деятельность мы испытываем определенные чувства, имеем суждения, формируем поведение для удовлетворения текущих потребностей. Душевная жизнь проявляется в деятельности ума, чувств, воли и связана с нашим эмпирическим опытом, не выходит за его рамки.

Человеческая душа, будучи Божиим дыханием (Быт. 2:7), стремиться к духовному миру. Поэтому, как в 1901 писал классик психиатрии С. С. Корсаков, каждому психически здоровому человеку присуще религиозное чувство. Духовная жизнь есть не что иное, как жизнь в Духе Святом. Это - не раскрытие каких-либо "резервных" возможностей, как учат оккультисты, не раскрытие творческих потенций и не эрудиция. Религиозная потребность - это искание и неутолимая жажда общения со своим первоисточником - Богом . Нельзя религию сводить к неврозу или коллективной бессознательности - подчеркивал наш современник, психиатр, основатель «Третьей Венской психологической школы» В. Франкл. Он же утверждал, что «духовное измерение не может быть игнорируемо... именно оно делает нас людьми.»

Православная антропология свидетельствует, что именно в душе заложена основа нашей индивидуальности - самосознание. Здесь человек открывает в себе глубину неисследимую, отблеск Абсолютного, образ Божий в человеке. Осознание своего «Я» является иноприродным, оно не рождается из недр сознания, оно вневременно и внепричинно . Но именно здесь заложена возможность нравственного совершенствования, возможность преображения. Именно в самосознании заложена наша личность как тема творческого раскрытия . Образ Божий в человеке - это богоподобные свойства (свобода, ум, воля, способность к творчеству), а подобие - это возможность преображения. Поэтому цель личности , по свидетельству Святых Отцов, - уподобление Богу через стяжание Святого Духа - т.е. «обо́жение».

В духовном ядре личности заложено стремление к обретению смысла собственной жизни; которое является первичной мотивирующей силой поведения человека. Важно не подменять высшие духовные стремления обыденными. Духовная реальность, ее природа и ценности не могут быть просто спроецированы в психологическую плоскость. Ошибка психологизма заключается в подмене этих понятий и отражает тенденцию к обесцениванию высшей правды.

Духовное проявляется в душевной жизни голосом совести. Совесть - универсальная форма нравственного сознания, это реальность, закон, с которым каждый встречается внутри себя. По свидетельству Св. Отцов, - это средство для безошибочного выбора добра, защита, не допускающая человека погрузиться в бездну греха.

Таким образом, получив от Создателя духовную природу, человек делается существом соединяющим весь мир, занимает царственное положение в мире. «В человеке заключается единение противоположностей между высшим и дольним, небесным и земным, разумным и неразумным, свободным и несвободным, духом и материей» (св. Григорий Нисский).

Трагедия греха

Однако человек утратил свое царственное положение через грехопадение , свидетельствует православное учение. Грех - это злоупотребление своей свободной волей, попытка обойтись без Бога, и даже бунт против Него. Нарушение воли Божией привело человека к разрыву со своим Творцом и с миром духовным.

Зло имеет личностную природу, и носителем его является дьявол и мир падших духов. Схиархимандрит Софроний (Сахаров) пишет: «Зло, как и добро, наличествует только там, где есть персональная форма бытия. Вне этого рода жизни - нет зла, но лишь детерминированные естественные процессы.»

Важно положение о невыводимости греховного начала ни из потребностей тела, ни из социальных условий: его источник - в духовной сфере. Грех отравил человеческую природу и формирует в нас наклонность ко злу. Грех - это реальное нравственное заболевание , его нельзя заменить психотравмой, стрессом и тому подобными понятиями: ошибками и промахами.

Грех является сложным и многоликим повреждением, которое проявляется через:

Ошибки в плане ценностных ориентаций, отклонение человека от цели, от истинного и вечного предназначения, что требует от личности преодолевать инертность воли; неуправляемость чувств; искаженное восприятие действительности; обращенность ко мнимому благу, при этом высший смысл человеческого существования замещается скоропреходящими и призрачными интересами;

Нарушение нравственных норм, определяющих отношение человека к природной жизни, к окружающим людям и к Богу. И это, в свою очередь, проявляется в эгоизме, во враждебности к людям и отступлении от божественной благодати;

Подчинение души телу и его потребностям. «Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить по желаниям плоти. Человек из духовного сделался плотским. Таким образом, Богом установленная иерархия ценностей перевернулась в сознании человека» (архимандрит Алипий, архимандрит Исайя «Догматическое богословие», Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.239).

С грехопадением исказилась природа человеческая. Распалось единство души и тела, замерли духовные потребности. С грехопадением в человеческий мир вошли смерть, болезни, скорби. Таким образом, зло, по христианскому мировоззрению - не в природе мира, а в извращении этой природы.

«Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни. Как отчаиваются в больных, когда тело их не может уже принимать пищи, и плачут о них все близкие, друзья, родные и любимые ими: так Бог и Святые Ангелы достойными слез признают те души, которые не вкушают небесной пищи Духа» (преп. Макарий Египетский, «Духовные беседы», Свято-Троицко-Сергиева Лавра, 1994, с.4).

После грехопадения искажаются объективные нормы, установки и практика нравственной жизни. Рождаются страсти. Физические влечения человека проявляются в гипертрофированном виде.

Преп. авва Исаия пишет: «Страстями называются свойства человеческие в их болезненном состоянии, производимом грехопадением. Так, потребность питаться превращается в наклонность к объедению и лакомству; сила желания - в прихоти и похоти; сила гнева, или душевная энергия, - в вспыльчивость, ярость, злобу, ненависть; свойство скорбеть и печалиться - в малодушие, уныние и отчаяние; естественное свойство презирать зло - в презрение к ближним, в гордость, и прочее.»

Страстный человек уязвим, терзаем, непостоянен, раздражен.

Вот как преп. Макарий Египетский описывает состояние грешной души: «Как в темную и глубокую ночь дует какой-нибудь жестокий ветер и приводит в движение, смятение и сотрясение все растения и семена, так и человек, подпав под власть темной ночи - диавола - и пребывая в ночи и во тьме, страшно дующим ветром греха приводится в колебания, сотрясение и движение, у него в смятении вся природа, душа, помыслы и ум, в сотрясении все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха» (там же, с.16). Поэтому души грешников в Св. Писании еще сравниваются с бушующим морем: «Нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь» (Ис.57:20).

Поврежденность человеческой природы грехом в жизни духа проявляется смешением истины и заблуждения, духовного и душевного. И как признак духовного нездравия появляется поиск чудес и знамений, острых душевных ощущений как цели и содержания жизни. Иссякла духовная энергия, человек впал в эмпиризм, чувственное знание. Вместо целостного знания мира пришло ограниченное и разнообразное знание явлений. Ум, рассеиваясь по предметам мира, стал блуждать в своих спекуляциях и фантазиях.

На душевном уровне - появляется чувство пустоты, утрата смысла жизни, ощущается собственная неполноценность, формируется болезненное бесчувствие души, заглушение совести, тоска, тревога, вплоть до развития психических заболеваний.

Ощущение внутренней пустоты заполняется безудержным стремлением к наслаждениям, удовольствиям, острым ощущениям. Однако переживание удовольствия быстро притупляется, и необходимы возрастающие усилия для его сохранения. Благо, когда оно достигнуто, в скором времени теряет для человека свою привлекательность. Вслед за опьяняющим наслаждением приходит чувство «усталости от жизни», «мировой скорби», так характерных для современного человека. Сознание кратковременности жизни, неизбежности страданий и предстоящей смерти ослабляет отдельные мгновения наслаждений и порождает равнодушие к жизни, пессимизм и даже полное отчаяние.

С середины XX века в психиатрии стали выделять новый тип невроза - экзистенциальный, ноогенный, который обусловлен утратой смысла жизни и наблюдается у 20% европейцев. Именно этим многие специалисты в области психиатрии объясняют возрастающее число самоубийств - даже в странах с благополучными социально-экономическими условиями.

После грехопадения повредился и телесный наш состав, в результате чего он подвергается различным заболеваниям. Св. Иоанн Златоуст объясняет: «Испорченность души есть причина болезней телесных».

Современная медицина подтверждает значительное влияние психоэмоциональных расстройств в развитии соматической патологии. «Плачет мозг, а слезы капают в сердце, в печень, желудок...» - так образно говорил известный ученый А. Р. Лурия. Вообще же психоэмоциональные нарушения часто являются следствием духовного, нравственного нездоровья. В медицинской науке сформировалось целое направление - психосоматика. К числу истинных психосоматических заболеваний относят ишемическую болезнь сердца, бронхиальную астму, язвенную болезнь, нейродермит и другие. По словам врача-психотерапевта Д. А. Авдеева, психосоматическая патология - это соматический резонанс психических процессов.

«Утрата Любви и духа Свободы приводит к переживанию отчужденности человека от окружающего мира, к одиночеству. Это драматическое следствие греха обрекает человека на глубокое переживание нравственно-психологической неустроенности и раздвоенности, утраты ценности себя и мира. Сознание задыхается в бессмысленности и безысходности своего состояния. Человек погружается в мрак ценностной пустоты и абсолютного одиночества, от которых не могут избавить внешняя среда и природный мир» (архимандрит Платон. Нравственное богословие. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994).

Таким образом, причина же всех этих печальных явлений - отступление от воли Божией. Наклонность человека и к добру, и ко злу формирует глубинное противоречие - трагизм человеческой личности после грехопадения. Человек обречен на борьбу с самим собой.

Разрешение нравственного раздвоения личности невозможно в рамках эмпирического бытия. Свобода воли человека сочетается с беспомощностью в деле спасения души.

Полное преодоление противоречий в жизни человеческой души и жизни общества никогда не смогут быть преодолены в условиях земной жизни. «В условиях земной жизни возможно только их символическое преодоление через проявление человеческой взаимопомощи, жертвенности, любви и подвига, что всегда открывает нам одновременно как нравственную высоту и благородство, доступные человеку в этой жизни, так и реальный онтологический «зазор», существующий между нашим миром и миром высшего человеческого призвания. В этом сказывается неизбывная трагичность человеческого существования» (В. Н. Катасонов «Национально-государственная идея России: верность историческому призванию», ж. Москва, N5, 1997).

Внутреннее преображение человеческой души совершается в богочеловеческом порядке - при сочетании свободного устремления человеческой души к Богу и благодатной помощи свыше, восполняющей человеческое естество.

М. Медведев, Т. Калашникова

Путь к выздоровлению

Повреждение человеческой природы оказалось настолько глубоким, что спасение стало возможным лишь совершением искупительного подвига Единородного Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа через Его вочеловечение. На Голгофском Кресте восстановилась разорванная грехопадением связь твари с Творцом, Источником вечной жизни. «Отче! В руки Твои предаю дух мой» (Лк.23:46), - последние слова нашего Спасителя, Своим примером призывающего человека в смирении и любви склониться перед волей Творца мира. Непреодолимая и фатальная сила греха подвигом Господа была сокрушена в своих самых сокровенных основах. Именно в Нем, Новом Небесном Адаме, соединившем в Себе всю полноту божественного и человеческого совершенства, происходит наше освобождение от плена греха и смерти.

«Богочеловеческая природа Христа - это онтологическая возможность и задание для нравственного совершенствования человека. Она реализуется через духовное «умное делание» человеком самого себя, постоянно корректируемое «божественным центром жизни». Цель для христианина - восстановление своей богоподобной личности во Христе, в Котором он умирает для греха и возрождается для новой жизни, ведущей в Царство Небесное. При этом происходит глубокое и целостное изменение воззрений на мир, с которым связывается одно из важнейших понятий нравственного оздоровления - понятие покаяния .

Архимандрит Платон (Игумнов) определяет покаяние как грань, лежащую между пленом греху и нравственной свободой. Покаяние является подлинным возрождением души . «Истинно кающийся добровольно и сознательно решается разорвать прежний союз с грехом и всем своим существом обратиться к Богу, Источнику совершенного Добра. Покаяние есть решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу... Это болезненный перелом воли» (св. Феофан Затворник. «Путь ко спасению», с.72).

Как определяет профессор С. М. Зарин («Аскетизм по православному учению», М., 1996, с.551), психологически состояние покаяния содержит в себе следующие моменты:

Решительное и мучительное осуждение своей наличной действительности;

Положительное сознание и чувство уверенности в существовании высшего идеала, как другой совершенной реальности;

Стремление к действительному изменению, к коренной переработке содержания своей жизни - в смысле возможно полного согласования ее с содержанием познанного Идеала.

Сущность нравственного переворота в покаянии состоит прежде всего в переносе жизненного центра с себя на Бога, что связано с отречением от своей греховной воли, по словам Господа: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми свой крест и следуй за Мною» (Мф. 16:24).

Преодоление греха в самом себе ведет к свободе от оков зла, в чем человеку помогает Дух Святой: «Где Дух Господень, там Свобода» (2 Кор.З:17). Нравственная свобода - это гораздо больше, чем власть делать то, что хочется. Нравственная свобода - это способность личности господствовать над своими чувствами и желаниями, подчинять их нравственному идеалу.

В состоянии внутренней свободы праведников нравственный выбор теряет свою драматичность. Человек в состоянии святости желает выбирать и творить только добро. Совершение зла становится отвратительным. Эта свобода полнее и совершеннее мнимой свободы ослепленного страстью грешника.

Нравственный Евангельский закон - это Божественное задание, намного превышающее естественные природные возможности человека. Сверхприродность заповедей свидетельствует о иных нормах бытия. Причем Евангельские заповеди устанавливают не столько нормы, сколько условия, правила, войдя во внутренний строй которых и исполняя их, достигается райское состояние. Евангельский идеал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

Побеждая порочные состояния (страсти), порождающие одна другую и взаимно усиливающие друг друга, человек утверждает в своей душе симметричный кристалл добродетелей. Можно следующим образом представить грехи и противоположные им добродетели:

Гордость - Смирение

Сребролюбие - Милосердие

Блуд - Целомудрие

Гнев - Кротость

Невоздержание - Пост

Зависть - Братолюбие

Уныние - Надежда

Эгоизм - Любовь

Одним из главных принципов аскетики является самоограничение - разумное и посильное. Это прежде всего борьба с гипертрофированными беспорядочными влечениями (страстями).

Мир в этом случае перестает быть объектом, предназначенным для удовлетворения похотей. Аскетический подвиг приводит к исполнению главной цели христианской жизни - теснейшему единению с Богом в неразрывном союзе любви с ближними. На этом пути мы обретаем радостное единство индивидуальностей в союзе любви. Современный же образ жизни, порождаемый так называемой массовой культурой, напротив, утверждает единство однообразия, когда люди утрачивают интерес друг к другу.

О необходимости самоограничения свидетельствуют и современные психологи. Создатель генетической психологии Ж. Пиаже утверждает, что познавательные качества человека определяются его способностью к самоограничению, именно эта способность позволяет ему превратить его смутные фантазии в объективное понимание.

В заключении работы попытаемся сформулировать наиболее важные особенности православного учения о человеке, которые определят направление нашей дальнейшей беседы о проблеме здоровья и лечения.

Православное Богооткровенное учение рассматривает человека в единстве его бытия, начиная с сотворения его Богом, через грехопадение, смерть, восстановление падшего человека во Христе, будущее телесное воскресение и бессмертие. В свете этого учения становится возможным увидеть истинную цель жизни и предназначение человека - преображение во Христе, стяжание благодати Святого Духа, наполнение души новым нетленным содержанием и тем самым обретение вечного совершенно-радостного бытия - Царства Небесного. Здесь православный взгляд на человека по сущности отличается от современных. Эти взгляды ограничивают в своем рассмотрении бытие человека временным пребыванием его на земле. Рассматривают состояние человека, пораженного грехом и нравственно больного, как нормальное.

В соответствии с целью бытия и своим предназначением, человек как существо тварное призван к уподоблению своему Творцу - обо́ жению - через преодоление своих недостатков и подражание Христу, как нравственному идеалу. Видение истинной картины греховной поврежденности, глубины ее влияния на человека становится возможным лишь при обретении им веры, ибо только богооткровенная вера открывает человеку каким он был до грехопадения и каким ему должно стать.

Преодоление глубокой поврежденности человеческой природы, преображение души силами самого человека невозможно. Условием возрождения человеческой души в новую истинную жизнь, свободную от греха и смерти, является взаимодействие свободной воли человека и благодати Святого Духа, их синергия.

Православное учение о человеке объективно отражает психическую и физическую реальности и не может быть опровергнуто данными эмпирических наук. Православный взгляд на человека не только не противоречит объективным научным взглядам и данным, но дает возможность значительно углубить эти взгляды, осмыслить научные данные в свете непреходящих, вечных ценностей бытия.

Православный взгляд на человека может противоречить отдельным концепциям личности, принимаемым за научные в современной психологии. Эти концепции, выходящие за пределы компетенции научного метода, представляют собой своеобразные «психотеологии», или «психорелигии», а точнее псевдорелигии и ложные верования.

Приобщение современного человека, в том числе специалиста в области медицины, психологии, педагогики, к православному учению позволяет ему увидеть современные учения, нередко имеющие оккультно-демонический характер, в истинном свете и сделать свой выбор осознанным и свободным в пользу Истины, Любви и Вечной Жизни.

Выбор метода лечения

Несомненно, что выбор метода лечения - проблема мировоззренческого уровня. Точкой отсчета является человек, его место в мире, понимание им цели, предназначения и смысла Бытия.

Когда человек измеряет свою жизнь от даты рождения до даты смерти , считая, что «Я» - это только мое тело, мои желания, мысли и чувства - и все это преходяще и разрушимо, то он будет жить в системе ценностей, среди которых одной из определяющих , вероятнее всего, будет стремление к успеху в земной жизни . Достижение внутреннего и внешнего комфорта может стать самоцелью его устремлений. Поэтому, когда человек болеет, приемлем любой метод исцеления.

При христианском мироощущении, когда человек осознает себя творением Божиим, носителем бессмертной души и видит эту временную земную жизнь, как подготовку к жизни вечной, небесной, как путь испытания, - ценности в его сознании будут другими. «Благословите скоротекущее время. Каждый час, мгновение каждое - к вечности приближает. Новая скорбь, седина новая - суть вестницы мира грядущего… Яко царство вечное приближися, идеже несть ни слез, ни воздыхания, но отрадное пение.» В этих словах акафиста о упокоении усопших ощутимо дыхание вечности, и это дыхание вечности рождает тот светлый оптимизм, который является одной из отличительных сторон христианства. Соответственно, весь уклад жизни православного христианина, его понимание смысла и цели жизни, его отношение к страданию, болезни и смерти совершенно иные. В противовес идеологии современного общества, согласно которой человек видит смысл жизни в удовлетворении потребностей, вера дает человеку возможность разобраться в своих потребностях, определить, какие из них действительно важны, а какими следует пожертвовать . Христианская вера учит воздержанию, от которого укрепляется и расцветает человеческая душа. Для верующего человека евангельские слова «Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит» являются руководящими и при выборе им способа лечения.

Для верующего сознания характерно также неустанное искание ответов на вопросы, которые для атеиста являются незначительными и второстепенными: «кто я?» «зачем я здесь?» «куда и зачем иду?» явилась ли эта жизнь результатом случая или дарована мне с разумной целью Высшей Силой? Земные науки не способны ответить на эти вопросы.

Не внимая своей внутренней жизни, подавляя ее высшие устремления, человек соответственно сомневается и в бытии Бога. Он охотно принимает на веру гипотезу о случайном происхождении жизни из мертвой материи, неразумной, но каким-то странным образом рождающей разум, и безосновательно называет эту веру научной теорией. С удивительной легкостью отказывается от небесного происхождения - своего богоподобия, царского наследства - и ищет своих предков среди обезьян и микробов. Не верит в разумность и целесообразность, лежащих в основе всего бытия, но верит в таинственное влияние на его жизнь снов, гаданий, знаков Зодиака.

Напротив, через потребность в более глубоком и разумном ответе на вопрос о высших целях бытия и своей жизни у человека появляется стремление к углубленному внутреннему восприятию. Это признак пробуждающегося в нем духовного начала. Внутреннее восприятие с великим трудом начинает пробиваться через огромный слой пленяющих душу, бесконечно многообразных внешних впечатлений… И, по евангельским словам «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете, стучите, и отворят вам», ищущий обязательно начинает нащупывать правильный ответ. «Человек, по тонкости внутреннего восприятия, начинает чувствовать, что истинных целей своей жизни он не отыскивает в явлениях внешнего мира, и догадывается, что для решения задачи, нужно возвыситься до Источника бытия» (Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории, М., 1997, с.24).

Вера - это путь, отмечающий этапы человеческого духа в его стремлении к Высшему смыслу, истинному добру, подлинной разумной жизни, Вечности.

Святоотеческое учение о болезнях

Здоровье всегда рассматривалось, как Божий дар. Однако телесное благополучие никогда не являлось целью подвижников благочестия. Для православного христианина состояние тела меньше значит, чем состояние и участь бессмертной души в Вечности. «Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную» (св. Тихон Задонский).

Христианин верует, что любое событие в его жизни (радости, утешения, скорби, болезни) возникают всегда промыслительно. Верующий воспринимает страдания, в том числе и болезни, как неизбежную часть временной жизни. Но любящим Бога все содействует ко благу, поэтому и болезнь может стать спасительным средством.

По словам православного подвижника, «как воск несогретый и неумягченный не может принять наложенной на него печати, так и человек, если не будет искушен трудами и болезнями, не может принять силы Христовой» . «…Сила Моя совершается в немощи» , - говорит Господь (2 Кор.12:9).

Страдания - неизбежный факт нашей жизни , и мечты об их полном устранении были бы утопией. Страдания всегда сопутствуют жизненному процессу; в труде и борьбе совершается развитие всего живого. Таков закон самой жизни . Страдания в известной мере примешиваются к самим удовольствиям, и редко можно встретить состояние чистой, ничем не омраченной радости. «Какая житейская радость непричастна печали», - говорится в чине погребения. Таким образом, достижение жизни без страданий является достаточно сомнительным положением.

Святые Отцы четко указывают на духовные причины болезней: болезни даются, как наказание, как вразумление, как испытание веры, но они являются наследием грехов, начиная с первородного греха. Св. Иоанн Кронштадтский писал: «Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, несправедливостями, неправдами - и вот ты будешь всегда наслаждаться здравием, душевным и телесным. Волнения, возмущения, огонь страстей, различных пороков, порождают в нас множество болезней душевных и телесных.»

Тяжелые болезни , учат нас Св. Отцы, - одно из средств употребляемых Всеблагим Богом для врачевания наши духовных недугов . «Бог часто наказывает тело болезнями для того, чтобы от наказания низшей части, высшая получила врачевание » (св. Иоанн Златоуст). Как часто, пользуясь цветущим здоровьем, человек предается услаждениям плоти, чувственным удовольствиям, не замечая жалкого состояния своей души, предается духовной беспечности.

Когда же тело страдает, внешний мир утрачивает свою соблазнительность. Тщетными кажутся грандиозные замыслы. Болезнь разоблачает земные удовольствия от пленительной наружности, показывает их призрачность.

Можно привести множество примеров, как перед лицом тяжелой болезни изменяется внутреннее содержание человека, его ценностная ориентация, образ жизни. Человек отрешается от земных привязанностей, и сердце его умягчается для евангельского учения и любви.

Таким образом, болезни - не только следствие повреждения грехом нашей природы, но и богоданное средство нашего спасения.

Но не сами болезни вводят в рай. Дело не в скорби самой по себе, а в нашем принятии ее. В болезни мы познаем нашу немощь, избавляемся от житейской гордости, болезнь напоминает нам о неизбежности смерти, а за ней - Божьего суда и воздаяния. Поэтому подвижники Православия учат нас смиренно, безропотно относиться к болезням. И, с другой стороны, именно такое восприятие болезней дает внутренние силы их переносить.

В наше время несение самоотверженных трудов - дело редкое. Поэтому терпение, заменяя во многом добровольную аскезу, становится все более необходимо, как практическое осуществление смирения. Однако терпение полезно лишь тогда, когда человек оправдывает Промысел Божий и свои страдания воспринимает, как заслуженные. Таким образом, терпение не является пассивным качеством - это борьба с собственными тягостными ощущениями.

Бог - добрый Отец Своим детям и заранее предусмотрел все необходимые меры для исцеления: дал возможность вернуться в естественное для человека состояние внутренней чистоты и красоты, дал силы бороться с грехом. Православие учит, что душевное и телесное исцеление , прежде всего, совершается духовными средствами . Сначала должно измениться духовно-нравственное состояние человека, а изменение физического самочувствия всего лишь отражает эти духовные изменения. И прежде всего Господь дарует человеку покаяние - осознание глубины его нравственного повреждения - и жажду воссоединения с Ним - Источником жизни. Через борьбу со страстями, в посте, молитве, приобщаясь в Таинствах Церковных к благодати Святого Духа, человек получает истинное исцеление, душевное и телесное.

Однако же это не отвергает необходимости медицинской науки. Врачи и лекарства предусмотрены Богом.

«Господь от земли создал врачевство, и благоразумный человек не будет пренебрегать им», - читаем мы в Священном Писании. Поэтому святые отцы советуют не пренебрегать врачами. «Предоставить все Богу - дело совершенного, - пишет св. Варсонофий Великий, - а немощного дело - показать себя врачу…, сознавая при этом, что без Бога и врач не может ничего сделать».

Христианский путь к выздоровлению

Епископ Варнава дает следующие наставления заболевшему: раскаяться в своих прегрешениях без всякого самооправдания и выгораживания, дать обещание исправить жизнь, призвать священника и закрепить, освятить эти новые душевные расположения в таинствах Покаяния и Причащения. Смириться под крепкую Руку Всевышнего и призвать на помощь земного врача, а по выздоровлении благодарить Бога, что сотворил милость с нами.

Одно прикосновение Божественной Благодати может разом исцелить все наши немощи.

Известно, что основы медицинских познаний были принесены в Россию вместе с христианской верой из Греции и первыми распространителями медицины были монахи преимущественно со Святой Горы Афон. Такие подвижники благочестия, как преподобный Антоний, святые Дамиан Олимпий и Агапит Печерские, Пимен Постник и другие, славились даром врачевания и исцеления больных. Имеется много доказательств, что лечебники составлялись при содействии духовных лиц. При монастырях строились больницы для «безвозмездного врачевания всех приходских». И история отечественной медицины теснейшим образом связана с жизнью монастырей и храмов. Значительно позже сформировался светский тип врача и светской больницы. Но и тогда при любом лечебном учреждении имелась домовая больничная церковь.

На сегодняшний день существует необходимость содружества врача и пастыря. Рассматривая болезнь, врач будет искать биологическую причину, а священник поможет преодолеть духовно-нравственные источники болезни. При этом христианский подход не подменяет медико-биологический, а дополняет и обогащает его.

Само православное богослужение, даже внешняя его сторона, оказывает благотворное воздействие на человека, являясь синтезом многих искусств. Архитектура храма, пластика движений священнослужителей, переливы парчи, благовоние от каждения, мерцание свечей, ритмическая структура храмового действа, участие в нем певчих, насыщенность богослужения подлинной стихией литургической поэзии и музыки - все подчинено единой цели - катарсису (очищению).

Церковное пение проникает глубоко в сердце. У каждой части службы есть свой внутренний ритм и темп. Все мелодии разделены на 8 гласов, 8 различных настроений. Закрепленные за определенными неделями гласы становятся понятием календарным. Сменяя друг друга на протяжении года, они задают некий эмоциональный ритм человеку, регулярно посещающему храм. Вот почему богослужебное пение можно назвать особой дисциплиной тела, души и духа. Благотворное психофизиологическое влияние музыки - открытие не сегодняшнего дня. Так оценивает влияние богослужения на душевное состояние врач психиатр отец Дмитрий Байбаков.

Н.В. Гоголь писал: «Действие Божественной Литургии над душою велико: зримо и воочию совершается. И если только молившийся благоговейно и прилежно следит за всяким действием, покорный призванию дьякона, душа приобретает высокое настроение, заповеди Христовы становятся для него исполнимы, иго Христово - благим, и бремя - легким.»

Таинство исповеди ведет к глубокому анализу жизни. Человек исследует свои ошибки, дурные поступки, соотносит их с тем, чему учит Евангелие. Делает это тщательно, с духовным напряжением. Исповедь перед священником, а незримо - перед Богом, освобождает совесть от греха, снимает тяжесть с души. Церковная исповедь потому так целительна, так благотворна для души, что человек добросовестно, без всякого самооправдания, чувствуя себя несовершенным, глубоко поврежденным созданием, осознавая свою духовную немощь в преодолении наличного состояния, старается объективно взглянуть на себя и с помощью Божией уврачевать душевные язвы, в том числе и главную - гордость, самовлюбленность.

Во время исповеди священник делится с исповедником духовным опытом по преодолению страстей, пороков, помогает ему найти правильный путь в жизни. Не случайно Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь проводили немало времени в монастырях, беседуя с духовно опытными старцами. И сегодня проповедь, беседа на исповеди, действуя на разум и логику, помогают человеку найти себя, преодолеть проблемы, принять решение. Таким образом, к эмоциональному, чувственному восприятию богослужения присоединяется компонент рациональный.

Главное отличие исповеди от рациональной психотерапии в том, что в церкви человек получает духовное озарение и благодатную силу, помогающие ему стать на добрый путь. На исповеди он именно нравственно исцеляется, в нем восстанавливается целостность духа.

Истинные чудотворные исцеления - в отличие от ложных - совершаются лишь по вере в Того, Кого Церковь именует «Врачом душ и телес наших». Истинные чудеса творились Самим Спасителем, пока ходил Он по земле. Такие чудеса творились и Его учениками. Маловерам, скептикам, сомневающимся кажется, что время чудесных исцелений миновало вместе с эпохой благодатных первохристианских времен: что же можно ожидать от суетного века сомнений - века «пароходов и железных дорог»? Но если Господь - подлинно Господь всех веков, если хвалящая Бога Церковь истинно Ему воспевает: «Тысяча лет пред Твоими очами, как вчерашний день [пронеслись]» , если и теперь Дух Святой так же украшает и соблюдает Церковь, как во времена древние, то не может не сообщать Он дара чудотворений и Божиим избранникам. «Вера твоя спасла тебя...» - и ныне звучит в мире.

М. Медведев, Т. Калашникова

Православное общество «Панагия» (Пермь)

По благословению Архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия

Библиотека сайта Христианская психология и антропология

Архимандрит Сергий (Страгородский)

Православное учение о спасении.

Биография

СЕ́РГИЙ (Иван Николаевич Страгородский), Патриарх Московский и всея Руси (1867-1944), рус. правосл. церк. деятель и богослов. Род. в Арзамасе Нижегородской губ. в семье священника. Окончил СПб. ДА (1890), приняв на последнем курсе монашество. В 1890-93 трудился на миссионерском поприще в Японии. По возвращении из Токио в течение 9 мес. вел курс Свящ. Писания НЗ в СПб. ДА, а затем был направлен архимандритом посольской церкви в Афины. В 1895 С. защитил магистерскую дисс. «Правосл. учение о спасении» (Серг. Пос., 1895), к-рая сразу же выдвинула его в первый ряд рус. богословов. В 1899 стал инспектором, а через год ректором СПб. ДА. В 1901 был хиротонисан во еп. Ямбургского. К этому периоду относится его участие в Петерб. религ. – филос. собраниях, организованных *Мережковским. В 1905 С. назначен архиеп. Финляндским и Выборгским (с 1911 – член Свят. Синода). В 1917 переведен на Нижегородскую кафедру. Принимал участие в Поместном соборе Рус. Правосл. Церкви. С 1927 С. как заместитель Патриаршего местоблюстителя посвятил себя делу урегулирования отношений между Церковью и сов. правительством. В период 1934-43 возглавлял Рус. Правосл. Церковь как Патриарший местоблюститель. Во время Второй мировой войны С. вдохновлял патриотич. деятельность своей паствы. В 1943 на соборе епископов С. был избран Патриархом Московским и всея Руси.

Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании св. Писания и творений святоотеческих. Так озаглавлен труд архимандрита (впоследствии патриарха Московского и всея Руси с 1943 года) Сергия (Страгородского). Это труд впервые для своего времени отражает довлевшую в богословских кругах (XVIII – начале XX вв.) латинскую схоластику в Православном богословии, и открывает библейское святоотеческое восприятие спасения. Автор отлично показывает ошибочность католического и протестанского учения о спасении.

Вместо предисловия.

Вопрос о личном спасении. (Речь перед защитой магистерской диссертации).

Введение. Часть I.

Происхождение правового жизнепонимания. Католичество. Протестантство, как поправка католичества. Призрачность протестантского спасения.

Введение. Часть II.

Католичество после протеста. Попытка объяснить начало новой жизни магическим превращением.

Глава 1. Правовое жизнепонимание пред судом Св. Писания и Св. Предания

Необходимость доброделания. Себялюбие, как основа правового жизнепонимания. Следы этого понимания в Св. Писании и Св. Предании. Невозможность с правовой точки зрения объяснить отношения Бога к человеку. Милость, как основной закон этих отношений. Заслуга de congruo. Извращение нравственной жизни при правовом понимании. Обличение наемничества св. отцами Церкви. Чем объяснить следы правового жизнепонимания в Св. Писании и Предании.

Глава 2. Вечная жизнь

Вечная жизнь, как Богопознание, как Богообщение. Святость как содержание вечного блаженства. Самоценность добра и его естественность для человека. Отсутствие чуждых нравственности начал в христианском учении о высшем благе.

Глава 3. Возмездие

Отношение настоящей жизни к будущей. Причина кажущейся потусторонности последней. Происхождение понятия возмездия. Учение о возмездии, как естественном следствии в Св. Писании; – в Св. Предании: у свв. Иринея Лионского, Григория Нисского, Макария Египетского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Златоуста, Ипполита Римского. Понятие о Правде Божией.

Глава 4. Спасение

Отличие православного учения о спасении от правового. Учение о спасении в Ветхом Завете. В Новом Завете. Понятие о спасении в Св. Предании. Спасение, как дело нравственное, а не механическое. Прощение грехов . Несостоятельность протестантской пронунциации. Невменение, как домирное предположение всего домостроительства. Нравственный перелом, как внутренняя сущность оправдания. Учение о том в Св. Писании. У оо. Церкви: Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Иустина Мученика. Мысли преосв. Феофана. Облачение во Христа . Свободный акт решения, как основной в таинстве, вопреки западному превращению. Вывод о характере полученной праведности. Возможность утраты. Зачаточный характер праведности крещения. Задача последующей жизни человека.

Глава 5. Вера

Отличие православной и правовой точки зрения на вопрос об условиях спасения. Неопределенность в ответе на этот вопрос в Св. Писании и Предании. Способ разъяснения этой неопределенности. Вера, как единое условие спасения. Происхождение веры и ее действительность в душе человека. Ошибка протестантов. Значение веры в самом свободно-благодатном акте возрождения человека. Определение верой дальнейшей жизни человека. Вера, как начало жизни. В чем именно состоит спасительность веры? Вера и дела. Заключение: спасение по милости через веру.

Вместо предисловия

Вопрос о личном спасении

Ваше Bыcoкoпpeпoдoбиe и Мм. гг.!

Вашему просвещенному вниманию я предлагаю свою посильную попытку раскрыть на основании Св. Писания и творений святоотеческих православное учение о личном спасении, т. е. о том, в каком смысле и каким путем человек, каждая данная личность получает причастие истинной, вечной жизни. Не трудно определить побуждения, заставившие меня остановиться именно на этом отделе вероучения. Вопрос о жизни, о цели существования, – о том, как человеку жить, чтобы жить истинною жизнью,-поистине является альфой и омегой всякой философии и всякого религиозного учения. Как бы ни были отвлеченны, туманны, под час странны и даже нелепы логические построения того или другого мыслителя, но раз он действительно мыслитель, а не промышленник мысли, раз он хочет истины, хочет слова, исходящего из уст Божиих, а не хлеба,-последний конец и вместе точка отправления его философской работы все-таки будет он сам, его собственное положение в мире и такое или иное определение его жизненной задачи. Философия без выводов для жизни не есть философия, а пустая игра в философские слова.

Точно также и в религии. Знание о Боге только тогда будет иметь смысл для человека, когда Бог будет для него „Единым святым», носителем его идеалов, законодателем его жизни. И бесы веруют, говорит св. ап. Иаков, но они только трепещут. Для них лучше было бы совсем не знать о Боге, и они, конечно, предпочли бы состояние неведения своему теперешнему состоянию. Человек, который живет только минутой, который законом своего существования полагает лишь свою волю, свое хотение, – такой человек, конечно, иногда не будет много спорить о том, какую веру он исповедует. Для него все веры одинаково отвлеченны и бессодержательны, и, следовательно, одинаково безразличны. Истины веры могут интересовать его разве, как предмет спора, в котором он может обнаружить свои познания, свое остроумие, – будут интересовать его, может быть, в качестве его природного, национального достояния, – одним словом, могут быть интересны своей внешней стороной и по случайным причинам. Но истинности, но объективности и, поэтому, обязательности для себя этого вероучения такой человек понять и признать не может. Он видит только философские положения и выводы, видит только догмат и не замечает того жизненного уклада, который составляет на деле, в реальности содержание всех этих отвлеченных для него и невразумительных тонкостей догматики. „Кто говорить, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец и нет в нем истины» (1 Ин. 4:20). 3нание Бога тогда действительно, когда оно сопровождается соответствующею жизнию, – когда человек по этому знанию себя устрояет.

Но жизнь является судьей человека не только в этом общем смысле, т. е. не в том только, верует или не верует он в то, что проповедует. Жизнь служит лучшим средством и для определения и выяснения подлинного мировоззрения человека или той или другой философской системы, равно как и для оценки этого мировоззрения. В вопросе о Боге, о мире и об общих отношениях между ними можно иногда ограничиться одной формой, только внешними соотношениями понятий, не задаваясь вопросом о том, что эта форма или эта оболочка в себе заключает, не доводя отвлеченных выводов до осязаемой, жизненной ясности. Вопросы эти, отвлеченные по самому существу своему, могут иногда и не требовать (по крайней мере, может показаться, что они не требуют) себе такого соответствия в наличной действительности, – это соответствие предполагается где-то вверху, вдали от этой жизни и от окружающей обстановки. Но лишь только человек опустится с высоты отвлечения вниз на землю к действительной жизни, лишь только он оставит бытие в его целом и займется, в частности, своей собственной личностью, постарается из общей основы вывести свои личные отношения к этому целому и к другим подобным же личностям, – тогда у него сразу же отнимается всякая возможность ограничиться одной формой, одним отвлечением. Как бы ни была стройна его система, как бы ни были хорошо приноровлены друг к другу разные его определения и выводы, – ни он сам, ни кто-нибудь другой в вопросе о жизни этой стройностью не удовлетворится. Необходимо будет показать, что в действительности-то соответствует этим стройным понятиям и выводам. Здесь и может обнаружиться призрачность, выдуманность многих теорий и систем. Все старательно и эффектно отделанное построение какого-нибудь мыслителя может разлететься в прах от одного этого прикосновения с жизнью, именно от одной невозможности подтвердить ссылкой на опыт свои умозрения.- Если же мировоззрение истинно, тогда, при сопоставлении с жизнию отвлеченные и малопонятные формулы и термины становятся ясными, понятными, почти осязаемыми, – тогда и действительная жизнь представятся уже не странным отрицанием философии, не грубой насмешкой над ее идеализмом, а наоборот ее разъяснением, комментарием, – прямым выводом из нее.

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Олег Стеняев, клирик храма Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках. Передача из Москвы.

- Здравствуйте. В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». В студии Сергей Юргин. Сегодня у нас в гостях клирик храма в честь Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках протоиерей Олег Стеняев. Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

Добрый день. Бог в помощь.

Тема нашей сегодняшней передачи «Православное учение о спасении». Что произошло с человеком, что его приходится спасать?

Это очень важный вопрос, потому что мы не сможем понять, что такое спасение, если не поймем, что же произошло с человеком, в результате чего он нуждается в спасении.

Православное понимание спасения - это восстановление человека в том достоинстве, в каком он был до грехопадения. Поэтому надо понять, что произошло в самом грехопадении.

Когда Бог творил мир, то Он сотворил его «весьма хорошо», как сказано в Писании. И человек, созданный Богом, был совершенный человек, которого Бог ввел в совершенный мир. Если бы в человеке на момент грехопадения было что-то отрицательное, тогда вина падала бы на Создателя человека. Но человек был создан «весьма хорошо».

И Бог помещает созданного человека в особом месте, это место называется рай - сад в Эдеме на Востоке. Рай не только понятие географическое, хотя мы можем установить, что это Месопотамия между Тигром и Евфратом. Но рай, как учат святые отцы, это, прежде всего, состояние особой близости первозданного человечества к своему Создателю. Созданные Богом люди пребывали в постоянстве отношений с Богом, о чем свидетельствует выражение «в прохладе дня», то есть Бог постоянно общался с людьми, и даже было определенное время - «прохлада дня».

Человек жил в раю, и в нем было два древа: древо жизни и древо познания добра и зла. Древо жизни позволяло людям, вкушая от этого древа, жить вечно. Но некоторые отцы пишут: Бог не создал человека вечным или смертным, но создал его свободным. Жить вечно или умереть зависело от человека. Ведь по поводу дерева познания добра и зла Бог сказал человеку: «В тот день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». То есть человек должен был избрать сам: жизнь через послушание Богу или смерть через ослушание. Одну заповедь Бог дал людям: не вкушать от древа познания добра и зла.

Чтобы понять, в чем заключалось грехопадение, надо понять, что реально представляло собой древо познания добра и зла и символизировало право или приоритет Бога решать вместо человека и за него, что такое добро и зло.

То есть до грехопадения люди понимали, что такое добро и зло, как Бог понимал, что есть добро и что есть зло. Зло существовало в лице падшего Божьего ангела Люцифера, который увлек за собою треть ангелов, ставших бесами, и некоторые восточные отцы писали, что Бог и создал людей, чтобы восполнить число падших ангелов.

Дьявол предложил человеку: вкусите от дерева познания добра и зла и будете, как боги. Сам дьявол возомнил себя равным Богу и предлагает человеку идти тем же путем. Будете, как боги, знающие добро и зло. То есть грехопадение заключается в том, что сорвав плод с этого древа, люди присвоили себе право самим решать, что такое добро и зло. Следовательно, спасение - это, прежде всего, выпадание из духовного видения разностей, что есть добро и что есть зло. И мы можем восстановить в своей жизни приоритеты Бога, если подчинимся Божьим заповедям, потому что Библия - книга, в которой рассказывается, что есть добро в глазах Бога - это повелительные заповеди: «почитай отца и мать», «помни праздничные дни» и что есть зло в глазах Бога - это запретительные заповеди: «не убивай», «не прелюбодействуй». Когда мы подчиняем свою жизнь закону Бога, мы восстанавливаем права и приоритеты Бога, поэтому в нашей ситуации подлинное древо познания добра и зла - это Священное Писание, книга, которая говорит нам о том, что в глазах Бога есть добро и что в глазах Бога есть зло.

Проблема, связанная с грехопадением, связана с тем, что произошло повреждение нашей природы. Человек исказил грехопадением свою природу так, что, во-первых, он стал смертным. Созданный для вечной жизни: в Боге и с Богом, он теперь оказался прахом, который должен возвратиться в прах. Когда Православная Церковь учит о спасении, она настаивает на том, что его надо воспринимать не только субъективно, с точки зрения спасения отдельно взятого человека, но и объективно, как восстановление человека и человечества в достоинстве, в котором человек был до грехопадения. Ведь даже имя первого человека Адам на древнееврейском языке означает «человек» в общем смысле.

Каждый из нас в своей жизни повторяет ситуации Адама. Если мы покоряем свое сознание воле Бога, Его заповедям, то мы восстанавливаем в своей жизни приоритеты Бога, Его права решать за нас, что такое добро и зло. Если мы нарушаем постановления Бога, то мы следуем тем путем, который предложил дьявол: будете, как боги, знающие добро и зло. Все зло, которое существует в мире, происходит от того, что у каждого свое автономное понимание добра и зла, которое не всегда не совпадает с другими автономными пониманиями. Один говорит, что это зло, а другой об этом же говорит, что это добро.

Пока мы все не восстановим приоритеты Бога, Его права в нашей жизни, пока не будем смотреть на зло и добро, как это определяет Бог, до этого момента хаос будет присутствовать в этом мире.

Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: Как спастись в миру, в крупном городе, где окружают страсти и пороки, соблазняют разные бесовские вещи?

В связи с этим я думаю о создании обособленных православных поселений вне города, где многодетные семьи будут своим трудом добывать хлеб свой, молиться и таким образом зарождать новое поколение, которое придет потом в политику, бизнес и монашество, чтобы возносить свои молитвы за Россию.

Отвечая на Ваш вопрос, надо сказать, что каждый человек самодостаточен, если он верующий, участвует в Таинствах Церкви и старается подчинить свою жизнь и жизнь своей семьи заповедям Бога. Это совершенно очевидно.

С другой стороны, мы живем в мире, где самые разные люди, где на нас оказываются самые разные влияния, и в такой ситуации иногда бывает трудно контролировать себя и своих детей. Но Господь заповедал нам, что Он не пришел взять нас от мира, Он хочет, чтобы мы находились в этом мире, может быть, как овцы среди волков. Как сказано в Евангелии, свет во тьме светит, и тьма не может его объять. Господь хочет, чтобы мы были солью этого мира.

Назначение верующего человека в этом мире - осолять этот мир. Соль - вещество, которое все предохраняет от гниения. Так и христиане, если они находятся в миру, то их функция - остановить нравственное и моральное разложение своим примером. Как сказано в Нагорной проповеди: «Итак, да светит свет ваш пред людьми, с тем чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли бы Отца Небесного». Поэтому христианская семья должна в идеале являться примером для других семей, чтобы они задумались о том, что тоже могут изменить свой образ жизни.

Если говорить о монашеском служении, которое совершается в удалении от мира, то функционально монашество имеет другие цели - это молитва. Поверьте, что никакое уединение не может спасти человека от соблазна. Один монах сказал мне недавно такую монашескую шутку: «В келье лампада, а в душе - ламбада». Внешне человек может выглядеть духовно респектабельно, но что происходит в душе, можно лишь догадываться.

Не надо думать, что монашеский путь - легкий путь. Это самый короткий, но самый трудный путь в Царство Божие. Семейные люди тоже сподобляются от Бога особого благословения. Человек, который был взят от земли на небо живым, Енох, был человек семейный, у него были дети. Глава Апостолов Петр имел тещу, следовательно, у него была жена, могли быть дети, и это никак не мешало им реализовать свою жизнь в соответствии с божественной волей.

Поселения православных людей, где будут воспитываться дети, с одной стороны, хорошо, если мы организуем какие-то временные конференции, когда семьи съезжаются вместе. Но будет ли у детей выработан инстинкт духовного самосохранения. Ведь рано или поздно им придется вернуться в мир, и очень важно научить человека выживать в миру. Есть опасность, что такой уход от мира превратится в добровольное гетто, ведь гетто может окончиться и крематорием.

Поэтому вместо того чтобы удаляться от мира, мы должны оставлять этот мир, осознавать миссию в этом миру, как объективно евангелизационную. Семья - это малая церковь, как она называется в Новом Завете, и может явить миру свидетельство о Христе в более объективном мире, нежели монах-отшельник, которого неизвестно поймут ли. А уединение не для всех. Как сказал Господь, кто может вместить, да вместит. И для других по-прежнему действует заповедь, данная людям еще для грехопадения: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю.

Вопрос телезрительницы из Саранска: Мне 79 лет, я не выхожу из квартиры, но ко мне ходит батюшка исповедовать и причащать меня. В последний раз я пропустила некоторые грехи в своей записке, но я причащалась, надо ли мне вновь исповедовать заново или они простятся?

Если грех не был исповедан, можно сделать это в другой раз. Решать сами причащаться нам или нет, мы не можем. Если священник допустил до причастия, никакого сомнения в том, что оно состоялось, быть не может. Если Вы не успели назвать какой-то грех, то назовите эти грехи при следующей встрече со священником, и он прочитает над Вами разрешительную молитву.

- Чем православное учение о спасении отличается от католического и протестантского?

Протестантское понимание спасение - это своего рода амнистия от Бога. Но, как известно, амнистия ничего не меняет в душе уголовника. Это не значит, что он исправился, но он остается таким же, каким был, со всеми своими дурными наклонностями. Мартин Лютер писал, что человек всегда будет оставаться грешником, никаких положительных изменений с ним происходить не будет, и он всегда должен искать источник спасения в своей субъективной, индивидуальной вере. Именно протестанты предложили в сотериологии такое понятие, как личное спасение, чего нет в исторических церковных структурах.

Если говорить о римо-католическом понимании спасения, то оно намного глубже, потому что католики стараются держаться и традиций святых отцов. Здесь ситуация несколько иная. Для них спасение - индульгенция не в частном, а самом широком понимании слова. Для них спасенный человек - человек воцерковленный, который живет по канонам Церкви, по тому, как им руководят в Церкви.

Чтобы понять отличие от них православной сотериологии, надо прочитать текст Священного Писания, очень важный для православного понимания спасения - это Послание к Римлянам, 6 глава, 4-й стих. Здесь сказано: «Итак, мы погреблися с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Для нас спасение совершается не де-юре, а де-факто, когда человек начинает ходить в обновленной жизни.

Об этом пишет и апостол Иаков, когда он рассуждает о спасительной вере: вера без дел мертва есть. Он задается вопросом: покажи мне веру твою без дел, а я покажу тебе веру свою из дел моих. Речь идет о том, о чем говорил Господь: по плодам их узнаете их. Если человек религиозен в православном понимании, то результат его религиозности - это перемена в его образе жизни. Само слово покаяние, по-гречески «метанойя», означает перемену мышления. То есть человек спасается не потому, что ему дали бумагу с печатью или объявили амнистию, он спасается реально, де-факто, то есть видит, как меняется его жизнь.

Например, православные христиане, которые много лет посещают храмы, видят, как меняется отношение к греху. Если человек молодой, то он воспринимает грех даже как некое приключение, забаву. Но с годами, если этот человек регулярно исповедуется, причащается, он уже воспринимает грех как проблему. А когда он действительно достигает того, что называется воцерковление, то это уже беда, трагедия, катастрофа, то, что апостол Павел называл кораблекрушением в вере. Если у нас так меняется отношение к грехам - это значит, что меняемся мы сами.

Хотя Иоанн Дамаскин и другие отцы учат, что не бывает преложения природы: человек всегда будет оставаться человеком, Бог будет оставаться Богом, но по благодати есть преложение, пресуществление, когда, воцерковляясь, мы из состояния чад гнева прелагаемся в состояние чад Божиих. Ни один верующий, который регулярно пребывает в общении с Таинствами, молится, не может сказать о себе, что перемен не происходит. Меняется наше отношение к окружающим людям, к Таинствам Церкви, мы более вдумчиво начинаем воспринимать то, что когда-то могли воспринимать как некий ритуал, обряд, не придавая глубинного значения тому, с чем мы соприкасаемся в церкви.

Наш телезритель задал вопрос о том, почему у некоторых христиан на протяжении многих лет не происходит никаких изменений в духовной жизни?

Думаю, что это не так. Я не знаю ни одного христианина, который бы с годами не менял своего отношения к тому, что называется грехом. Человек более серьезно и более осторожно подходит к своим поступкам. У человека появляется качество, которое называется богобоязненность. Именно о страхе Божием сказано, что он есть начало премудрости.

Перемены иногда бывают столь радикальными, что я знаю людей, которые, находясь в состоянии греха, не могут спокойно уснуть, у них повышенное давление или, как это происходит со мной, у меня поднимается сахар. Но стоит мне исповедоваться, причаститься, как сахар приходит в норму. Как-то я спросил у одного старца, почему мое тело так реагирует на какие-то проблемы и так реагирует, когда я преодолеваю их церковными методами. Старец ответил, что это и означает, что мы меняемся.

Как хлеб и вино пресуществляются во время евхаристического канона в Тело и Кровь, так и жизнь христианина, который евхаристически реализует свою жизнь, меняется. Мы действительно по благодати, а не по природе прелагаемся и пресуществляемся. Если человек вспомнит, какие у него были молитвы десять-пятнадцать лет назад, и как он теперь молится, читает Священное Писание, он не может не увидеть разницы.

Недавно я говорил с человеком, который до пятидесяти лет ни разу не прочитал Библию, а теперь читает ее подряд и уже полностью прочитал три раза. Если же человек все это изучает в молодости, все это входит в его сердце, его сознание. Эти знания легко сохраняются в нем. Когда уже по прошествии многих лет человек начинает более интенсивно изучать Священное Писание и святых отцов, то, как в молодости, у него уже не получается. Но как говорится в такой ситуации: лучше поздно, чем никогда.

Когда мы читаем утренние молитвы, мы должны читать Апостол дня и Евангелие дня, в календаре указано, что читается в Церкви в этот день. Это должно быть в обязательном порядке, и для этого делаются указания в календаре.

С другой стороны, Библию надо прочитать целиком от начала до конца. Прежде всего, православный христианин должен начать с Нового Завета и прочитать четыре Евангелия, может быть, два, три, четыре раза. Потом человек читает Библию от начала до конца. И когда Вы пройдете через Ветхий Завет и опять вернетесь к Евангелию, многое из того, что Вы не поняли, читая раньше Евангелие, Вы начнете понимать. Потому что Ветхий Завет - по словам апостола Павла, это водитель ко Христу.

Если Ветхий Завет говорит о том, что Бог хочет от нас, Новый Завет рассказывает о том, что Он сделал для нас. Поэтому мы не можем ограничиваться Новым Заветом, это была бы тонкая разновидность монофизитства, мы должны изучать и закон Божий.

Например, сейчас в мире военные конфликты, и человек должен знать библейские законы ведения войны: кто призывается на военную службу, кто не призывается, как себя вести в условиях битвы. Это удивительные законы. Приведу несколько: в Пятикнижии сказано, что если ты ведешь осаду города, не вырубай плодоносящих деревьев, ведь дерево не человек и не может убежать от тебя. Или сказано, что на войну можно брать человека, достигшего 21 года, чтобы он уже создал семью, жил с женой в том доме, который сам построил, рядом был виноградник, который он насадил, и у него родился ребенок. Но если он посадил виноградник, но еще ни разу не собрал урожай и не выпил с друзьями вино, как можно его забрать на войну? Или он женился, но у него нет еще ребенка, как его можно забрать на войну? Он должен иметь продолжение своей жизни, состояться в этой жизни. То есть библейские законы могли бы умудрить начальников, как относиться к своим подчиненным.

Например, в казачьем войске всегда было отличие: если у казака была одна сережка в ухе, это означало, что он один сын у матери. Если две - это означало, что он единственный в роду. И когда атаман решал, кто идет в разведку, в бой, он всегда мог визуально оценить, кого надо беречь. Если он единственный в роду, то его отправят в бой в последнюю очередь.

В Библии есть ответы и на житейские вопросы: как засевать землю, как оставлять ее под парами, и все это учит нас жить в этом мире. Потому что воля Бога в том, чтобы мы состоялись как хорошие члены своей семьи, ибо в Библии сказано: кто о своих домашних не печется, тот хуже неверного. Мы должны состояться как граждане своей страны, выполняющие свой долг. И мы должны состояться как носители традиций. Этому нас учат и Ветхий, и Новый Завет.

Когда в первый раз читаете Библию, прочитайте ее целиком, под закладочку. Никаких вопросов не задавайте и не выписывайте. Будете читать второй раз, многие вопросы отсеются. Третий раз - запишите все вопросы, которые останутся, в специальную тетрадочку, придите к священнику, он ответит на эти вопросы.

Вопрос телезрительницы: У нас с мужем был зарегистрирован юридический брак, и мы венчались. Затем по некоторым причинам юридический брак был расторгнут, но мы, как и прежде, проживаем вместе. Мой муж считает, что мы сожители. Прав ли он?

Церковь настаивает на том, чтобы перед вступлением в брак церковный, сначала был заключен брак светский. Но это делается, для того чтобы защитить права каждой из сторон.

В действительности для нас брак - это, прежде всего, венчание. Если вы венчались, вы настоящая семья. Если по каким-то причинам вы прекратили светский брак, но это произошло де-юре, а де-факто вы продолжаете жить вместе, вы никакие не сожители, а настоящие муж и жена. Вас никто не развенчал, вопрос о том, по каким причинам был прекращен светский брак, вы можете решить с духовником.

- Насколько православное учение о спасении самобытно и не схоже с другими учениями?

Оно настолько не схоже с другими учениями, что православие можно назвать самобытной религией.

В православном миропонимании спасение условно делится как бы на три этапа. Первый этап в деле спасения - это искупление. Этому этапу соответствует библейская добродетель - вера. Потому что сказано: приходящий к Богу должен веровать, что Бог есть. Этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии - раб. Когда человек из мира приходит к Богу, он не надеется ни на какую награду, как и рабы, которые не получали никакую зарплату, но лишь надеялись на милость своих господ. Так и человек, который приходит в церковь с огромным грузом грехов, ищет примирения с Богом. Весь нео-протестантский мир в своей сотериологии остановился на этом уровне.

Вторая ступень - освящение или воцерковление. Сказано, что воля Божия есть освящение наше. Этой ступени соответствует описанное в Библии социальное положение - наемник. Когда человек воцерковляется, он реально видит, как начинает меняться его жизнь. Он молится утром и вечером, воцерковил свой брак, отдал детей в Воскресную школу, у него складываются другие отношения на работе. Он уже получает награду, как наемник. Он уже не просто верит, но может опираться на результаты своей веры с полной надеждой. Этой ступени соответствует библейская добродетель - надежда. Римо-католическая сотериология остановилась как раз где-то на этом уровне.

Третья ступень в деле спасения по-настоящему известна только православной сотериологии - это обожение. Обожение - та ступень, которой соответствует библейская добродетель любовь. Ты не просто веришь, не просто надеешься, ты любишь. А любовь - это сущностное свойство Бога. Бог есть любовь. Этой ступени соответствует уже не социальное положение, ты уже не раб, не наемник, но ты сын.

Только православная сотериология под спасением понимает обожение, то есть святость. Именно об этом говорил преподобный Серафим Саровский, что смысл жизни христианина - это стяжание благодати Духа Святаго. То, что называется воцерковлением, он считал условием жизни христианина - посты, молитвы, а главная цель - стяжание благодати Духа Святаго. Поэтому в православном понимании святой - это тот, кто освящается и переживает обожение.

Через Святые Таинства мы получаем возможность меняться. Когда мы читаем молитвы перед и после Причастия, надо обращать внимание на темы, содержащиеся в этих молитвах. Причастие - сила, которая попаляет терния наших прегрешений. Причастие - это благодать, которая может обожить нас, если внимательно почитать все каноны, молитвы. Своими силами человек не может достичь спасения в его православном понимании. Для нас спасение не просто бросить пить, курить, а нечто гораздо большее. Как мы уже сказали в начале передачи, это всецелое восстановление человека в том достоинстве, каком он был до грехопадения. Своими силами мы этого сделать не сможем, задача очень высока.

Как я часто говорю, можно быть хорошим мусульманином, потому что мусульмане подражают одному человеку, но человеку. Можно быть хорошим иудеем, поскольку иудеи тоже подражают каким-то людям. Но быть хорошим христианином не получится, потому что мы подражаем Богочеловеку. Более того, Христос говорил нам: будьте совершенны, как совершенен Отец Небесный.

Таким образом, в христианстве человек обречен на смирение, некий кеносис, то есть самоуничижение. И когда мы проявляем его, здесь благодать Божия касается нас. Как сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Когда апостола спросили, кто же может спастись, он ответил: человекам это невозможно. Но не Богу, именно Богу все возможно. «Сердце сокрушенно и смиренно Господь не уничижит». Поэтому первый шаг к спасению - осознание своей греховности, своей несостоятельности. Если мы делаем этот шаг, это означает, что может быть и следующий шаг и что возможно достижение цели, того, что называется обожением. Обожение - это такое состояние жизни, которое может возникнуть при самом последнем издыхании, но если мы переживем его, то это будет возвращением в рай сладости.

Христос сказал: яко без Меня не можете творить ничего. Что такое аскетизм в православии? Сергий Старогородский, Патриарх Московский и Всея Руси, в свое время написал книгу, которая называется «Православное учение о спасении», где он пишет, что аскетика не спасает человека, но приуготовляет его к тому, чтобы он мог легче принять дар спасения, который дается по благодати. То есть мы постимся, молимся, исполняем Божии заповеди, чтобы дар Божиего прощения пришел к нам не как результат наших усилий - человекам это невозможно - а как Божие благословение. Потому что в постах, молитвах, стремлении исполнить закон раскрывается та вера, о которой апостол Павел пишет, что в вере мы спасены.

Если человек заявляет о себе, что он верующий, но в его жизни ничего не меняется, он не молится регулярно, то сама вера такого человека ставится под сомнение. Надо со всей очевидностью сказать, что мы веруем так, как мы живем, и живем так, как мы веруем. Именно поэтому богослов в православном понимании - это не кандидат или доктор богословия, а человек, который молится, человек, жизнь которого меняется.

Очень важно понять истину, что религиозное откровение должно поменять нас, преложить, пресуществить по благодати из состояния чад гнева в состояние чад Божиих. Если это происходит, то есть если есть практическое применение наших знаний, это означает, что жизнь наша состоялась.

- Чуть раньше Вы сказали о страхе Божием. Как его правильно понимать?

В Писании сказано: в любви нет страха. Потому что в любви очень много доверия. Но все-таки есть страх любви. Что это за страх? Это боязнь нарушить волю того, кого ты любишь. Посмотрите, как отец в первый раз берет в руки младенца, которого мама принесла домой. Он берет его с величайшим страхом, потому что любовь этого мужчины всецело сконцентрировалась на этом младенце.

Страх Божий - это когда мы боимся нарушить волю Того, Кого мы возлюбили. Пример такого страха - тот страх, который испытывал Исаак, когда Авраам приносил его в жертву на горе Мариам. Исаак испытывал страх, а потом Иаков клялся страхом отца своего Исаака. Что это за страх, которым можно было клясться? Истолкователи поясняют: Исаак в тот момент не боялся каменного жертвенного ножа, не боялся костра, он боялся, будучи связанным, хотя бы жестом или взглядом высказать несогласие с тем, что делал его отец Авраам. Поэтому экзегеты спорят, кто был на более высоком духовном уровне: Авраам ли, который приносил в жертву Исаака, или Исаак, который хотел стать жертвой, всецело подчиняясь отцу. Это пример того, какой страх любви мы должны иметь по отношению к Богу. Если мы возлюбили Бога всем сердцем своим, всем помышлением своим, всеми своими силами, то богобоязненность подталкивает нас к тому, чтобы мы трепетали, как бы не нарушить волю Того, Кого мы возлюбили.

- Недаром Исаак символизирует Спасителя.

Да, Исаак символизирует именно Спасителя, а Авраам в этот момент символизирует Бога Отца, и их взаимоотношения - это всецелая покорность сына отцу, как Он сказал в Гефсимании: впрочем, не Моя, но Твоя воля да будет.

Так как Авраам является отцом всех верующих, эта ситуация - пример для всех верующих. Мы должны испытывать страх любви. О каком страхе говорится, что его нет в любви? Это паника, депрессия, отчаяние. Дурная мотивация, когда человек начинает исполнять Божий закон, чтобы не попасть в ад, или затем, чтобы непременно попасть в рай. У него ничего не получится. Но если мотивация будет любовь в стремлении исполнить Божий закон, у него получится. Потому Христос и говорит: любящий Меня исполнит заповеди. Любовь и есть тот механизм, который меняет нашу жизнь, преображает ее. Если есть любовь к Богу и ближнему, то эта любовь нас неизменно меняет.

Вопрос телезрительницы из Калужской области: В 102-ом псалме я нахожу как бы провозвестие пути спасения в словах « Человек яко трава, дни его яко цвет сельный, тако отцветет». В принципе, Вы уже дали ответ на этот вопрос, когда привели фразу Серафима Саровского об обожении. Правильно ли понимать, что здесь предвозвестие спасения во Христе?

Давид, действительно, был провозвестник истин о Христе, обладал пророческим даром, и в его псалмах мы находим много тем, где прообразовательно говорится о Христе. Кстати, на Голгофе Иисус Христос молился словами Псалтири. Произнося слова «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил Меня?», Он читал совершенно определенный псалом из Псалтири, научая и нас прибегать к этому источнику подлинной молитвы, к богодухновенной Псалтири, в которой мы тоже можем найти слова, которые смогут обогатить нашу молитвенную жизнь, принести нам радость.

Текст, который Вы вспомнили, напоминает, что жизнь земная скоропреходяща, и человек, который думает, что он поселился на земле, вскоре не обнаруживает этого места, потому что все переменчиво, быстро сменяется, и человек движется к тому моменту, когда произойдет его встреча с Богом. Собственно говоря, земная жизнь и дана нам для того, чтобы мы обрели дар спасения, ибо за порогом жизни уже ничто не сможет исправить человека. Земная жизнь - тот единственный момент, когда мы можем или спастись, или погибнуть.

Как пишет преподобный Ефрем Сирин: здесь слезы твои узрит Господь, здесь молитвы твои услышит Господь, там нет места для слез, для мольбы, для оправдания. Здесь - прощение, там - суд.

Поэтому когда мы говорим о православном учении о спасении, мы не говорим о чем-то праздном, но очень важном, о том, что должен знать каждый верующий, православный человек.

- Как наши добрые дела участвуют в нашем спасении?

Я привел высказывание Сергия Старогородского, что аскеза только приуготовляет нашу душу к принятию Божьего спасения, которое изливается на нас даром, по благодати, независимо от наших дел.

Но сама истина спасения меняет нас, и дела возникают, как плоды на зрелом древе, свидетельствуя о том, что мы имеем живую, а не мертвую веру.

- В Писании сказано, что вера без дел мертва. О каких конкретно делах идет речь?

Мы должны исполнять Божии заповеди, евангельские заповеди, и если мы идем путем спасения, то благодать Божия будет всячески содействовать нам в этом. Хотя человек не может исполнить все до конца, но Бог судит не только наши деяния, но и наши намерения.

- Может ли православный человек сказать о себе: я спасен.

Нет, не может. Потому что в Библии сказано, что мы в надежде спасены. Есть христианская надежда на спасение, и в Церкви есть все необходимые условия для спасения. Если мы живем церковной жизнью, у нас есть надежда, о которой сказано: а надежда не постыжает.

Наша передача подходит к концу. Благодарю Вас за сегодняшнюю беседу. Что бы Вы хотели пожелать в завершение нашим телезрителям?

Спаси вас всех Христос!

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)

Архимандрит Сергий (Страгородский)
Православное учение о спасении.

Биография

СЕ́РГИЙ (Иван Николаевич Страгородский), Патриарх Московский и всея Руси (1867-1944), рус. правосл. церк. деятель и богослов. Род. в Арзамасе Нижегородской губ. в семье священника. Окончил СПб. ДА (1890), приняв на последнем курсе монашество. В 1890-93 трудился на миссионерском поприще в Японии. По возвращении из Токио в течение 9 мес. вел курс Свящ. Писания НЗ в СПб. ДА, а затем был направлен архимандритом посольской церкви в Афины. В 1895 С. защитил магистерскую дисс. «Правосл. учение о спасении» (Серг. Пос., 1895), к-рая сразу же выдвинула его в первый ряд рус. богословов. В 1899 стал инспектором, а через год ректором СПб. ДА. В 1901 был хиротонисан во еп. Ямбургского. К этому периоду относится его участие в Петерб. религ. – филос. собраниях, организованных *Мережковским. В 1905 С. назначен архиеп. Финляндским и Выборгским (с 1911 – член Свят. Синода). В 1917 переведен на Нижегородскую кафедру. Принимал участие в Поместном соборе Рус. Правосл. Церкви. С 1927 С. как заместитель Патриаршего местоблюстителя посвятил себя делу урегулирования отношений между Церковью и сов. правительством. В период 1934-43 возглавлял Рус. Правосл. Церковь как Патриарший местоблюститель. Во время Второй мировой войны С. вдохновлял патриотич. деятельность своей паствы. В 1943 на соборе епископов С. был избран Патриархом Московским и всея Руси.

Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании св. Писания и творений святоотеческих. Так озаглавлен труд архимандрита (впоследствии патриарха Московского и всея Руси с 1943 года) Сергия (Страгородского). Это труд впервые для своего времени отражает довлевшую в богословских кругах (XVIII – начале XX вв.) латинскую схоластику в Православном богословии, и открывает библейское святоотеческое восприятие спасения. Автор отлично показывает ошибочность католического и протестанского учения о спасении.

Вместо предисловия.

Вопрос о личном спасении. (Речь перед защитой магистерской диссертации).

Введение. Часть I.

Происхождение правового жизнепонимания. Католичество. Протестантство, как поправка католичества. Призрачность протестантского спасения.

Введение. Часть II.

Католичество после протеста. Попытка объяснить начало новой жизни магическим превращением.

Глава 1. Правовое жизнепонимание пред судом Св. Писания и Св. Предания

Необходимость доброделания. Себялюбие, как основа правового жизнепонимания. Следы этого понимания в Св. Писании и Св. Предании. Невозможность с правовой точки зрения объяснить отношения Бога к человеку. Милость, как основной закон этих отношений. Заслуга de congruo. Извращение нравственной жизни при правовом понимании. Обличение наемничества св. отцами Церкви. Чем объяснить следы правового жизнепонимания в Св. Писании и Предании.

Глава 2. Вечная жизнь

Вечная жизнь, как Богопознание, как Богообщение. Святость как содержание вечного блаженства. Самоценность добра и его естественность для человека. Отсутствие чуждых нравственности начал в христианском учении о высшем благе.

Глава 3. Возмездие

Отношение настоящей жизни к будущей. Причина кажущейся потусторонности последней. Происхождение понятия возмездия. Учение о возмездии, как естественном следствии в Св. Писании; – в Св. Предании: у свв. Иринея Лионского, Григория Нисского, Макария Египетского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Златоуста, Ипполита Римского. Понятие о Правде Божией.

Глава 4. Спасение

Отличие православного учения о спасении от правового. Учение о спасении в Ветхом Завете. В Новом Завете. Понятие о спасении в Св. Предании. Спасение, как дело нравственное, а не механическое. Прощение грехов . Несостоятельность протестантской пронунциации. Невменение, как домирное предположение всего домостроительства. Нравственный перелом, как внутренняя сущность оправдания. Учение о том в Св. Писании. У оо. Церкви: Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Иустина Мученика. Мысли преосв. Феофана. Облачение во Христа . Свободный акт решения, как основной в таинстве, вопреки западному превращению. Вывод о характере полученной праведности. Возможность утраты. Зачаточный характер праведности крещения. Задача последующей жизни человека.

Глава 5. Вера

Отличие православной и правовой точки зрения на вопрос об условиях спасения. Неопределенность в ответе на этот вопрос в Св. Писании и Предании. Способ разъяснения этой неопределенности. Вера, как единое условие спасения. Происхождение веры и ее действительность в душе человека. Ошибка протестантов. Значение веры в самом свободно-благодатном акте возрождения человека. Определение верой дальнейшей жизни человека. Вера, как начало жизни. В чем именно состоит спасительность веры? Вера и дела. Заключение: спасение по милости через веру.

Вместо предисловия

Вопрос о личном спасении

Ваше Bыcoкoпpeпoдoбиe и Мм. гг.!

Вашему просвещенному вниманию я предлагаю свою посильную попытку раскрыть на основании Св. Писания и творений святоотеческих православное учение о личном спасении, т. е. о том, в каком смысле и каким путем человек, каждая данная личность получает причастие истинной, вечной жизни. Не трудно определить побуждения, заставившие меня остановиться именно на этом отделе вероучения. Вопрос о жизни, о цели существования, – о том, как человеку жить, чтобы жить истинною жизнью,-поистине является альфой и омегой всякой философии и всякого религиозного учения. Как бы ни были отвлеченны, туманны, под час странны и даже нелепы логические построения того или другого мыслителя, но раз он действительно мыслитель, а не промышленник мысли, раз он хочет истины, хочет слова, исходящего из уст Божиих, а не хлеба,-последний конец и вместе точка отправления его философской работы все-таки будет он сам, его собственное положение в мире и такое или иное определение его жизненной задачи. Философия без выводов для жизни не есть философия, а пустая игра в философские слова.

Точно также и в религии. Знание о Боге только тогда будет иметь смысл для человека, когда Бог будет для него „Единым святым», носителем его идеалов, законодателем его жизни. И бесы веруют, говорит св. ап. Иаков, но они только трепещут. Для них лучше было бы совсем не знать о Боге, и они, конечно, предпочли бы состояние неведения своему теперешнему состоянию. Человек, который живет только минутой, который законом своего существования полагает лишь свою волю, свое хотение, – такой человек, конечно, иногда не будет много спорить о том, какую веру он исповедует. Для него все веры одинаково отвлеченны и бессодержательны, и, следовательно, одинаково безразличны. Истины веры могут интересовать его разве, как предмет спора, в котором он может обнаружить свои познания, свое остроумие, – будут интересовать его, может быть, в качестве его природного, национального достояния, – одним словом, могут быть интересны своей внешней стороной и по случайным причинам. Но истинности, но объективности и, поэтому, обязательности для себя этого вероучения такой человек понять и признать не может. Он видит только философские положения и выводы, видит только догмат и не замечает того жизненного уклада, который составляет на деле, в реальности содержание всех этих отвлеченных для него и невразумительных тонкостей догматики. „Кто говорить, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец и нет в нем истины» (1 Ин. 4:20). 3нание Бога тогда действительно, когда оно сопровождается соответствующею жизнию, – когда человек по этому знанию себя устрояет.

Но жизнь является судьей человека не только в этом общем смысле, т. е. не в том только, верует или не верует он в то, что проповедует. Жизнь служит лучшим средством и для определения и выяснения подлинного мировоззрения человека или той или другой философской системы, равно как и для оценки этого мировоззрения. В вопросе о Боге, о мире и об общих отношениях между ними можно иногда ограничиться одной формой, только внешними соотношениями понятий, не задаваясь вопросом о том, что эта форма или эта оболочка в себе заключает, не доводя отвлеченных выводов до осязаемой, жизненной ясности. Вопросы эти, отвлеченные по самому существу своему, могут иногда и не требовать (по крайней мере, может показаться, что они не требуют) себе такого соответствия в наличной действительности, – это соответствие предполагается где-то вверху, вдали от этой жизни и от окружающей обстановки. Но лишь только человек опустится с высоты отвлечения вниз на землю к действительной жизни, лишь только он оставит бытие в его целом и займется, в частности, своей собственной личностью, постарается из общей основы вывести свои личные отношения к этому целому и к другим подобным же личностям, – тогда у него сразу же отнимается всякая возможность ограничиться одной формой, одним отвлечением. Как бы ни была стройна его система, как бы ни были хорошо приноровлены друг к другу разные его определения и выводы, – ни он сам, ни кто-нибудь другой в вопросе о жизни этой стройностью не удовлетворится. Необходимо будет показать, что в действительности-то соответствует этим стройным понятиям и выводам. Здесь и может обнаружиться призрачность, выдуманность многих теорий и систем. Все старательно и эффектно отделанное построение какого-нибудь мыслителя может разлететься в прах от одного этого прикосновения с жизнью, именно от одной невозможности подтвердить ссылкой на опыт свои умозрения.– Если же мировоззрение истинно, тогда, при сопоставлении с жизнию отвлеченные и малопонятные формулы и термины становятся ясными, понятными, почти осязаемыми, – тогда и действительная жизнь представятся уже не странным отрицанием философии, не грубой насмешкой над ее идеализмом, а наоборот ее разъяснением, комментарием, – прямым выводом из нее.

Вопрос о личном спасении и представляет в системе нашего вероучения именно такой пункт, в котором это последнее становится лицом к лицу с действительностью, с реальным бытием и хочет в жизни, в практике показать, в чем собственно заключается та истина, которую оно проповедует. – В этом пункте каждое вероисповедание может найти себе и беспристрастную оценку. – Раз здесь предполагается определение жизненной цели человека, вполне согласное с доводами разума и требованиями нравственного сознания, – раз все отвлеченные формулы и термины находят себе полное соответствие в данных опыта, не оставляя ничего темного, ничего необъясненного, – раз и остальные части системы, части отвлеченные, прямо предполагаются и в свою очередь объясняются данным определением жизни и ни в чем ему не противоречат, – это значить, что данное вероисповедание представляет из себя не свод человеческих измышлений, а прямой снимок с реального бытия, что оно не искажает факта жизни, а подлинно его воспроизводит, – что, следовательно, оно есть истина. А, с другой стороны, раз найдены в действительной жизни факты, соответствующие положениям и выводам, – раз представилась, таким образом, возможность опытно постигнуть, в чем жизнь по христианству, тогда освобождается, от малопонятности, отвлеченности, формальности и вся система христианского вероучения. Кто любит брата своего, тот познал Бога и видел Его, говорит Апостол (1 Ин. 4:7-8). Иcпытaвший фактически суть христианской жизни, поймет и в чем состоит жизнь Божия, потому что последняя не метафизическое только основание, но и прямой прототип и источник жизни человека. В том (Слове Божием) была жизнь и жизнь была свет человекам, (Ин. 1:4), предносилась человеческому сознанию и в качестве идеала.

Следовательно, тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или православия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их понятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении, в котором (учении) это понятие наиболее ясно выражено, – тот должен опросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо. Догмат о filioque, несомненно, касается краеугольного камня нашей веры,-но выразил ли он, этот догмат все католичество и можно ли думать, что с устранением его западное христианство пойдет на примирение с нами? Устранен будет только один из многочисленных пунктов разногласия, только одним из многочисленных поводов к пререканиям будет меньше, а разделение не ослабеет нисколько. Ведь, не от filioque католичество, а наоборот. Догмат о папстве, конечно, составляет основную пружину, так сказать, душу католичества, но опять таки не от папства произошло извращенное католическое жизнепонимание, а от этого последнего папство, иначе не объяснить, почему и каким образом папа нашел и находит себе в западном мире столько покорных, фанатически преданных ему слуг и стольких безгласных последователей, – одними подделками и уловками, одним иезуитизмом и властолюбием Рима этого явления объяснить нельзя. Точно также не вследствие отвержения таинств и церковного предания и не вследствие преувеличенного понятия о падшей природе человека, – протестанты пришли к своему призрачному, фиктивному спасению а, наоборот, исказивши самое понятие о жизни, они должны были последовательно исказить и все церковное устройство и учение. Предположим, что все ошибки в учении и устройстве будут исправлены, – искаженное понятие о жизни докажет, что эти исправления только на словах, – чрез несколько времени протестанты должны будут создать на место устраненных новые искажения, новые ошибки.

Точно также и православие узнается не из его теоретического учения. Отвлеченные положения и формулы по самой своей отвлеченности одинаково неудобопонятны, неудобопредставимы для человека, будут ли они католическими или православными. Разве прямая логическая нелепость обнаружит несостоятельность инославной системы. Как выражение именно объективно-данной истины, православие всего более и глубже познается тем, где оно всего непосредственнее соприкасается с этой объективной истиной, с областью действительного бытия: в своем описании действительной жизни человека, в своем определены жизнецели и основанном на этом последнем учении о личном спасении. Только окончательно усвоивши себе православное учение о жизни, можно вполне (не логикой только) убедиться в непреложной, безусловной истинности православия, – можно понять , наглядно уразуметь эту истинность. После же этого получат свой глубокий, полножизненный смысл и все те теоретические положения, все те догматы, которые раньше казались лишь безразличными метафизическими тонкостями. Все это будет одно и тоже, единое по духу и идее, учение об истинной жизни, – только на этот раз жизнь рассматривается не для человека, а в своей объективной данности, сама в себе.

В этих азбучных истинах пришлось убедиться на деле и мне при написали моего сочинения. К вопросу о личном спасении я приступил на первых порах с интересом чисто теоретическим. Мне хотелось выяснить себе вопрос этот просто, как темный, запутанный пункт вероучения, трудно поддающийся определению. Как точнее выразить наше учение о спасении? Что православному нельзя говорить так, как говорят католики,-это известно, – что ему еще менее можно говорить так, как говорят протестанты, это тоже выше всякого сомнения, – но как он должен говорить?

Чтобы дать себе отчет в этом, я стал читать творения св. отцев Церкви. Читал я их не только потому, что понимал их, так сказать, канонический авторитет, не только в качестве обязательного для всякого христианина церковного предания. Моя мысль была несколько иная: я искал в творениях св. отцев описания и разъяснения жизни по Христу, или истинной, должной жизни, т. е. того именно явления в объективном мире, которое хотят дедуктивно вывести и определить отвлеченные формулы догматики. Я хотел уяснить себе взгляды отцев на жизнь человека, чтобы из этого объективного основания потом проверить и теоретическое учение и дать ему более соответствующее объяснение.

Такой прием исследования в православии необходим. Мы знаем, что Иисус Христос принес нам не одно учение, и что дело апостолов и церкви состояло не в том только, чтобы выслушать беседы Иисуса Христа и потом передать их в буквальной точности из рода в род: для такой цели лучшее средство – не устное предание, а кaкие-нибудь скрижали. Мы знаем, что Иисус Христос принес нам прежде и главнее всего новую жизнь и научил ей апостолов, и что дело церковного предания не учение только передавать, но передать из рода в род именно эту зачавшуюся с Христом жизнь, передать именно то, что не передается никаким словом, никаким писменем, а лишь непосредственным общением личностей. Теоретическое учение только обобщает и возводит в систему это учение о жизни. Поэтому, апостолы и выбирали своими преемниками и заместителями людей, именно наиболее преуспевших, наиболее сознательно и прочно усвоивших себе возвещенную им жизнь Христову. Поэтому, и отцами церкви признаются не те из церковных писателей, которые были наиболее учены, наиболее начитаны в церковной литературе, – отцами церкви признаются писатели святые, т. е. воплотившие в себе ту жизнь Христовы, хранить и распространять которую церковь получила себе в удел. Если же так, то составить себе правильное понятие о православии можно не разбором его основоположительного, отвлеченного учения, – а именно наблюдением над этой реальной жизнью по Христу, которая хранится в православной Церкви. А так как признанными носителями, воплотителями этой жизни, этого жизненного предания были св. отцы, в писаниях своих подробно толкующие эту жизнь, – то естественно к ним для наблюдений и обратиться. Я так и сделал.

Чем больше я читал св. отцев, тем для меня становилось все яснее и яснее, что я вращаюсь в совершенно особом мире, в кругу понятий, далеко не похожем на наш. Я стал понимать, что разность православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе, что православие и инославие противоположны между собой так же, как противоположны себялюбие, жизнь по стихиям мира, ветхий человек и самоотверженная любовь, жизнь по Христу, человек обновленный. Предо мной встали два совершенно отличных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское. Первое я назвал правовым, потому что лучшим выражением этого мировоззрения служит западный правовой строй, в котором личность и ее нравственное достоинство пропадают, и остаются только отдельные правовые единицы и отношения между ними. Бог понимается главным образом первопричиной и Владыкой мира, замкнутым в своей абсолютности, – отношения Его к человеку подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз. Точно также и человек представляется в его отдельности , он живет для себя и только одной внешней стороной своего бытия соприкасается с жизнью общего, – только пользуется этим общим; даже и Бог с точки зрения человека является только средством к достижению благополучия. Началом жизни, следовательно, признается себялюбие, а общим признаком бытия – взаимная отчужденность всего живущего. Между темь, по мысли св. отцев, бытие и жизнь в собственном смысле принадлежать только Богу, который и носит название «Сый», – все же остальное, все тварное существует и живет исключительно своим причастием этой истинной жизни Божией, этой вожделенной Красоте, по словам св. Василия Великого. Бог, следовательно, связан с своим творением не одним абсолютным „да будет», Бог в прямом смысле служит средоточием жизни, без которого тварь так же немыслима в своем настоящем существовании, как и необъяснима в своем происхождении. Переводя это метафизическое положение на язык нравственной жизни, получим правило: никто не может и не должен жить для себя, – смысл жизни каждого частного бытия – в Боге, что практически значит, в исполнении Его воли. „Я пришел не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». Основным началом жизни каждого признается, таким образом, уже не себялюбие, а „любовь истины» (2 Фес. 2:10). Верный этому закону, человек в своих отношениях к Богу, миру и к людям руководится уже не себялюбивой жаждой бытия (выводом отсюда была бы борьба за существование), а бескорыстным алканием и жaждaниeм правды, как высшего закона, которому он и приносит в жертву свое бытие. В правовом жизнепонимании искали счастья, здесь ищут истины. Там нравственное добро, святость, считалось средством к достижению блаженства, здесь истинное бытие и приписывается только одному нравственному добру, воплощенному в Боге, – и блаженство человека, следовательно, считается тожественно с святостью.

После этого понятно, что произойдет, если мы рамки жизнепонимания правового приложим к нравственному, христианскому. Конечно, буквальных совпадений можно будет подыскать очень много, – можно будет под каждую правовую рубрику подогнать, втиснуть то или другое положение православное. Но ведь нужно помнить, что правовые рамки гораздо формальнее, внешнее нравственных, что они не могут выразить всей глубины, жизненности жизнепонимания нравственного. Громадное множество понятий окажется совсем не обобщенным, оставленным без внимания, – будет разделено многое, что нужно непременно представлять единым, и, наоборот, сбито в одну рубрику то, что требует строгих разграничений. Православное учение представлено будет, следовательно, во всяком случае односторонне, чтобы не сказать, неправильно.

Этим и определилось содержание и характер моего труда: я должен был начать с критики правового жизнепонимания, чтобы уже потом в главах: о вечной жизни, о возмездии, о спасении и о вере раскрыть положительное учение православное. Общий мой вывод таков: истинная жизнь человека – в общении с Богом. Быть причастником этой вечной жизни можно только чрез уподобление Богу (отсюда необходимость добрых дел, т. е. духовно-нравственного возрастания), но это уподобление возможно только тогда, когда Бог придет к человеку, а человек узнает и примет Бога. Необходима, следовательно, благодатная помощь Божия и вера во Христа и Бога, которая делает возможным совершение спасения. «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:20-21). К этому направлено все промышление Божие, все домостроительство нашего спасения, в этом цель и смысл и служения Иисуса Христа.

В основу моего исследования, как выразился один из моих почтенных рецензентов, положена идея тождества блаженства и добродетели, нравственного совершенства и спасения. Насколько удачно и последовательно применил я эту идею к тому отделу вероучения, который я хотел раскрыть, – это судить не мне, – но я утешаю себя мыслию, что в богословском сочинении я напомнил эту идею, или точнее говоря, напомнил необходимость иметь ее в виду при догматическом исследовании православного учения.