Церковный раскол – одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, которое стало следствием этого забвения, оскудения любви между братьями во Христе. Сегодня мы немного поговорим о нём.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы», — писал коринфянам апостол Павел, наставляя их в главном законе христианской жизни, законе Любви к Богу и другим людям.

К несчастью, не все члены Церкви и далеко не всегда помнили эти слова и переживали их своей внутренней жизнью. Следствием этого забвения, оскудения любви между братьями во Христе, стало одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, именуемое церковным расколом. Сегодня мы немного поговорим о нём.

Что такое раскол

Церковный раскол (греч. «схизма») – одна из самых непростых тем для обсуждения. Даже терминологически. Изначально расколом называли всякое разобщение в Церкви: и возникновение новой еретической группы, и прекращение евхаристического общения между епископскими кафедрами, и простые ссоры внутри общины между, например, епископом и несколькими священниками.

Несколько позже термин «раскол» приобрёл современное значение. Так стали называть прекращение молитвенного и евхаристического общения между Поместными Церквями (или общинами внутри одной из них), вызванное не искажением догматического учения в одной из них, а накопившимися обрядовыми и культурными различиями, а также разладом между священноначалием.

В еретических группах искажено само представление о Боге, извращено оставленное нам апостолами Священное Предание (и Священное Писание – как его часть). Поэтому, сколь бы не была велика еретическая секта, она отпадает от церковного единства и лишается благодати. При этом сама Церковь остаётся единой и истинной.

С расколом всё заметно сложнее. Поскольку разногласия и прекращение молитвенного общения могут случиться на почве банального буйства страстей в душах отдельных иерархов, впавшие в раскол Церкви или общины не перестают быть частью единой Церкви Христовой. Раскол может закончиться или ещё более глубоким нарушение внутренней жизни одной из Церквей с последующим искажением в ней догматики и нравственности (и тогда она превращается в еретическую секту) или примирением и восстановлением общения – «уврачеванием».

Однако даже простое нарушение церковного единства и молитвенного общения является великим злом и затевающие его совершают страшный грех, а на преодоление некоторых расколов могут уйти десятки, если не сотни лет.

Новацианский раскол

Это первый раскол в Церкви, который случился в III веке. «Новацианским» он был назван по имени возглавившего его диакона Новациана, который принадлежал к Римской Церкви.

Начало IV столетия ознаменовалось окончанием гонений на Церковь со стороны властей Римской империи, но несколько последних гонений, в частности Диоклетианово, были наиболее продолжительными и жуткими. Многие схваченные христиане не выдержали пыток или были так устрашены ими, что отреклись от веры и принесли жертву идолам.

Карфагенский епископ Киприан и Римский папа Корнилий проявили милость к тем членам Церкви, которые по малодушию произнесли отречение, и своей епископской властью стали принимать многих из них обратно в общину.

Против решения папы Корнилия восстал диакон Новациан, который провозгласил себя антипапой. Он заявил, что правом принимать «падших» обладают только исповедники – те, кто претерпел гонения, не отрёкся от веры, но по тем или иным причинам выжил, то есть не стал мучеником. Самопровозглашённый епископ был поддержан несколькими представителями духовенства и многими мирянами, которых увёл от церковного единства.

По учению Новациана, Церковь — это общество святых и все падшие и совершившие смертные грехи после крещения должны быть извергаемы из неё и ни в каком случае не могут быть принимаемы обратно. Церковь не может прощать тяжких грешников, чтобы самой не сделаться нечистой. Учение было осуждено Римским папой Корнилием, Карфагенским епископом Киприаном и архиепископом Александрии Дионисием. Позже против подобного образа мыслей выступили отцы Первого Вселенского собора.

Акакианская схизма

Этот раскол между Константинопольской и Римской Церквями произошел в 484 году, длился 35 лет, и стал предвестником раскола 1054 года.

Решения Четвёртого Вселенского собора (Халкидонского) вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты неграмотные монахи, следовавшие за монофизитскими иерархами, захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов.

Стремясь привести жителей Римской империи к согласию и единству в вере, император Зенон и Констатнипольский патриарх Акакий разработали компромиссную вероучительную формулу, формулировки которой могли быть истолкованы двойственно и, казалось, примеряли еретиков-монофизитов с Церковью.

Римский папа Феликс II был против политики искажения истин Православия, даже ради достижения. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по рассылаемому ими с императором документу.

В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов, Феликс II в июле 484 на поместном соборе в Риме отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, отлучил от Церкви папу Феликса.

Взаимное отлучение поддерживалось обеими сторонами 35 лет, пока не было преодолено в 519 году усилиями патриарха Иоанна II и папы Гормизды.

Великий раскол 1054 года

Эта схизма стала самой крупной в истории Церкви и не преодолена до сих пор, хотя с момента разрыва отношений межу Римской Церковью и четырьмя Патриархатами Востока прошла почти 1000 лет.

Разногласия, послужившие причиной Великого раскола, накапливались несколько веков и имели культурный, политический, богословский и обрядовый характер.

На Востоке говорили и писали на греческом, в то время как на Западе в ходу была латынь. Многие термины в двух языках различались оттенками значений, что очень часто служило причиной недопонимания и даже вражды во время многочисленных богословских споров и пытавшихся решить их Вселенских соборов.

В течение нескольких веков авторитетные церковные центры в Галлии (Арль) и Северной Африке (Карфаген) были уничтожены варварами и римские папы остались единственной наиболее авторитетной из древних епископских кафедр на Западе. Постепенно сознание своего исключительного положения на Западе бывшей Римской империи, мистическое убеждение в том, что они являются «преемниками апостола Петра» и стремление распространить своё влияние за пределы Римской Церкви привело пап к формированию учения о примате.

Согласно новой доктрине, римские понтифики стали претендовать на единоличную высшую власть в Церкви, с чем не могли согласиться патриархи Востока, которые придерживались древней церковной практики соборного решения всех важных вопросов.

Богословское разногласие на момент разрыва общения было всего одно – принятое на Западе добавление к Символу веры – «филиокве». Одно единственное слово, когда-то самочинно добавленное в молитву испанскими епископами в борьбе с арианами, полностью меняло порядок отношений Лиц Святой Троицы между собой и очень смущало епископов Востока.

Наконец, был и целый ряд обрядовых различий, наиболее бросавшихся в глаза непосвящённому. Греческое духовенство носило бороды, а латинское гладко брилось и стригло волосы под «терновый венец». На Востоке священники могли создавать семьи, а на Западе практиковалось обязательное безбрачие. Греки для евхаристии (причащения) использовали квасной хлеб, а латиняне пресный. На Западе употребляли в пищу удавленину и постились в субботы Великого поста, чего не делали на Востоке. Существовали и другие различия.

Противоречия обострились в 1053 году, когда Константинопольский патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на Юге Италии вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда.

В ответ кардинал Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В свою очередь святой Никита Стифат создал трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта, а патриарх Михаил закрыл все латинские храмы в Константинополе.

Тогда папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. С ним папа направил патриарху Михаилу послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как «Константинов дар».

Патриарх отверг папские притязания на верховную власть в Церкви, и обозлённые легаты бросили на престол Святой Софии буллу, предающую патриарха анафеме. В свою очередь, патриарх Михаил также отлучил от Церкви легатов и папу, который к тому времени уже скончался, но это ничего не значило – разрыв общения принял официальный характер.

Подобные расколы, например Акакианская схизма, уже случались ранее, и никто не думал, что Великий раскол окажется столь продолжительным. Однако с течением времени Запад всё больше уклонялся от чистоты Христова учения в собственные нравственные и догматические измышления, что постепенно углубило раскол до ереси.

К «филиокве» были добавлены новые догматы о непогрешимости папы и непорочном зачатии Девы Марии. Нравственность Запада также ещё более исказилась. Помимо учения о папском верховенстве была придумана доктрина священной войны с неверными, вследствие которой духовенство и монахи взяли в руки оружие.

Также Римская Церковь предпринимала попытки насильственного подчинения Восточных Церквей власти папы, насаждения на Востоке параллельной латинской иерархии, заключения разнообразных уний и активного прозелитизма на канонической территории Восточных Церквей.

Наконец, не только священники, но и высшие иерархи Римской Церкви стали нарушать собственные обеты безбрачия. Ярким примером «непогрешимости» римских понтификов стала жизнь папы Александра VI Борджиа.

Остроты расколу добавляет то, что Римская Церковь, оставшаяся единственной наиболее авторитетной кафедрой на Западе, влияла практически на всю Западную Европу, Северную Африку и колонии, образованные западноевропейскими государствами. А древние Восточные Патриархаты долгие века находились под владычеством турок, уничтожавших и угнетавших православных. Поэтому, католиков количественно значительно больше, чем православных христиан во всех Поместных Церквях вместе взятых и у незнакомых с проблемой людей складывается впечатление, что это православные находятся в расколе со своим духовным монархом – папой.

Сегодня Поместные Православные Церкви сотрудничают с Римо-католической церковью по ряду вопросов. Например, в социальной и культурной сферах, однако по-прежнему не имеют молитвенного общения. Уврачевание этого раскола возможно только в случае отказа католиков от выработанных ими вне соборного единства догматов и отказа от учения о верховенстве власти папы во всей Церкви. К сожалению, такой шаг Римской Церкви представляется маловероятным…

Старообрядческий раскол

Эта схизма произошла в Русской Православной Церкви в 1650-60-е годы вследствие церковных реформ патриарха Никона.

В те времена богослужебные книги переписывались вручную и, с течением времени, в них накапливались ошибки, которые требовалось исправить. Помимо книжной справы, патриарх желал унифицировать церковные обряды, богослужебные уставы, каноны иконописи и т.п. В качестве образца Никон избрал современные ему греческие практики и церковные книги, а для проведения книжной справы пригласил ряд греческих учёных и переписчиков.

Патриарх Никон имел сильнее влияние на царя Алексея Михайловича и был человеком весьма властным и гордым. Проводя реформу, Никон предпочитал не объяснять оппонентам свои действия и побудительные мотивы, а подавлять любые возражения при помощи патриаршего авторитета и, как это принято говорить сегодня, «административного ресурса» — поддержки царя.

В 1654 году патриарх устроил Собор иерархов, на котором в результате давления на участников добился разрешения провести «книжную справу по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику.

В 1656 году патриарх созвал в Москве новый Собор, на котором все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Отца, Сына и Святого Духа и торжественно преданы анафеме в Неделю Православия.

Нетерпимость патриарха вызвала раскол в обществе. Против Церковной реформы и в защиту старых обрядов восстали широкие народные массы, многие представители знати. Вождями религиозного протестного движения стали некоторые известные священнослужители: протопоп Аввакум, протопопы Лонгин Муромский и Даниил Костромской, священник Лазарь Романовский, священник Никита Добрынин, по прозвищу Пустосвят, а также дьякон Фёдор и инок Епифаний. Ряд монастырей заявил о своём неповиновении властям и затворил ворота перед царскими чиновниками.

Старообрядческие проповедники также не стали «невинными овечками». Многие из них объезжали города и селения страны (в особенности на Севере), проповедуя состоявшийся приход Антихриста в мир и самосожжение, как способ сохранить душевную чистоту. Многие представители простого народа следовали их советам и совершали самоубийство – сжигали или погребали себя заживо вместе с детьми.

Царь Алексей Михайлович не желал подобных нестроений ни в Церкви, ни в своём государстве. Он предложил патриарху сложить с себя сан. Оскорблённый Никон уехал в Ново-Иерусалимский монастырь и был на соборе 1667 года низложен под предлогом самовольного оставления кафедры. При этом анафема старообрядцам была подтверждена и санкционированы их дальнейшие преследования со стороны властей, что закрепило раскол.

Позже правительство неоднократно пыталось найти пути примирения между Русской Православной Церковью, последовавшей реформа и старообрядцами. Но это было сложно сделать, поскольку сами старообрядцы очень быстро распались на целый ряд разнообразных по учению групп и течений, многие из которых даже отказались от церковной иерархии.

В конце 1790-х годов было учреждено Единоверие. Сохранившим иерархию старообрядцам – «поповцам» было разрешено создание старообрядческих приходов и отправление богослужений по старым обрядам в случае, если они признают главенство патриарха и становятся частью Русской Православной Церкви. Позже правительство и церковные иерархи предпринимают множество усилий по привлечению в Единоверие новых старообрядческих общин.

Наконец, в 1926 году Священным Синодом, а в 1971 году Поместным собором Русской Православной Церкви со старообрядцев были сняты анафемы, старые обряды были признаны равно спасительными. Также Церковь принесла покаяние и извинения старообрядцам за насилие, причинённое им ранее в попытках заставить принять реформу.

С этого момента старообрядческий раскол, в лице единоверческих общин, считается уврачёванным, хотя в России существует также отдельная Старообрядческая церковь и множество придерживающихся старых обрядов религиозных групп различного толка.

Вконтакте

История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

11 / 04 / 2007

Раско́л церко́вный (греч. σχίσματα (схисмата) – схизма) – нарушение внутрицерковного единства из-за различий, не связанных с искажением истинного учения о и , но по обрядовым, каноническим или дисциплинарным мотивам. Основатели и последователи движения раскола именуются раскольниками.

Раскол следует отличать от других форм вероотступничества – и самочинного сборища (). Следуя св. , раскольниками древние святые отцы называли разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание.

По словам выдающегося комментатора канонического права Иоанном Зонара, раскольниками называются те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, но по некоторым причинам отдаляются и образуют свои отдельные собрания.

Согласно знатоку церковного права епископу Далматинско-Истринскому , расколы образуют те, кто «иначе мыслят о некоторых церковных предметах и вопросах, кои, однако, легко могут быть примирены». По мнению св. , расколом должно быть названо «нарушение полного единения со Святою Церковью, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах».

Сопоставляя раскол с ересью, св. утверждает, что «раскол есть не меньшее зло, чем ересь». Св. учит: «Помните, что основатели и руководители раскола, нарушая единство Церкви, противодействуют , и не только второй раз Его распинают, но раздирают Тело Христово, а это такой тяжкий , что кровь мученическая не может загладить его». Епископ Оптат Милевитский (IV век) считал раскол одним из величайших зол, – большим, чем человекоубийство и идолопоклонство.

В сегодняшнем смысле слово раскол встречается впервые у св. . Он был в расколе с папой Каллистом (217-222), которого обвинял в ослаблении требований церковной дисциплины.

Основная причина расколов в Древней Церкви – последствия гонений: Декия (Новата и Фелициссима в Карфагене, Новатиана в Риме) и Диоклетиана (Ираклия в Риме, донатистов в африканской церкви, мелитианский в Александрии), а также спор о крещении еретиков. Серьезные разногласия вызывал вопрос о порядке принятия в «падших» – отрекшихся, отступивших и оступившихся во время гонений.

В Русской Православной Церкви имели место расколы старообрядческий (преодолён единоверческими общинами), обновленческий (преодолён) и карловацкий (преодолён 17 мая 2007 года). В настоящее время в состоянии раскола находится Православная Церковь на Украине.

Что произошло в 1054 году: раскол Вселенской надвое или откол одной её части, Римской Поместной Церкви?

В богословской исторической литературе нередко встречается утверждение, что в 1054 году произошёл раскол Единой Вселенской Христовой Церкви на Восточную и Западную. Это мнение нельзя назвать убедительным. Господь создал одну единую и именно об одной, а не о двух и, тем более, не о нескольких Церквях Он свидетельствовал, что она просуществует до конца времён и не одолеют её ().

Более того, Мессия ясно дал понять, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе не устоит» (). Это значит, что если бы Церковь и действительно разделилась сама в себе, то, по Его уверению, не устояла бы. Но она обязательно устоит (). В пользу того, что Церквей Христовых не может быть две, три, тысяча три говорит и тот образ, согласно которому Церковь есть Тело Христово (), а Тело у Спасителя одно.

Но почему мы вправе утверждать, что именно Римская церковь откололась в XI веке от Православной, а не наоборот? - В том, что это так, сомневаться не приходится. Подлинная Церковь Христова, по слову апостола, есть «столп и утверждение истины» (). Стало быть, та Церковь из двух (Западная, Восточная), которая не устояла в истине, не сохранила её в неизменности, и откололась.

Какая же не устояла? - Для того, чтобы ответить на этот вопрос, достаточно вспомнить, какая именно Церковь, Православная или Католическая, хранит в том непреложном виде, в каком приняла от апостолов. Разумеется, это - Вселенская Православная Церковь.

Помимо того, что Римская церковь дерзнула исказить , дополнив его ложной вставкой об исхождении «и от Сына», она исказила учение о Божьей Матери (имеем в виду догмат о непорочном зачатии Девы Марии); ввела в оборот новый догмат о главенстве и непогрешимости римского папы, назвав его наместником Христа на земле; истолковала в духе грубого юридизма учение об человека и пр.

Раскол

Доктор богословия и философии
протоиерей Александр Федосеев

Расколом называется нарушение полного единения со Святою Церковью, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах. Церковь же есть единство, и все бытие ее в этом единстве и единении о Христе и во Христе: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело » (). Прообраз этого единства есть Троическое Единосущие, а мера – кафоличность (или соборность). Раскол, напротив, есть отделение, обособление, утрата и отрицание соборности.

Вопрос о природе и смысле церковных разделений и расколов был поставлен со всей остротой уже в памятных крещальных спорах 3-го века. Св. с неотвратимой последовательностью развил тогда учение о совершенной безблагодатности всякого раскола, именно как раскола: «Надобно остерегаться обмана не только явного и очевидного, но и такого, который прикрыт тонким лукавством и хитростью, как в выдумке врагом нового обмана: самим именем христианина обольщать неосторожных. Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Кого ослеплением не может удержать на ветхом пути, того сводит в заблуждение и обольщает путем новым. Восхищает людей из самой Церкви и, когда они видимо уже приближались к свету и избавлялись от ночи века сего, снова распростирает над ними новый мрак, так что они, не придерживаясь Евангелия и не сохраняя закона, называют, однако же, себя христианами и, блуждая во тьме, думают, будто ходят во свете » (Книга о Единстве Церкви).

В расколе и молитва, и милостыня питаются гордыней – это не добродетели, а противостояние Церкви. Их, раскольников, показное добро – лишь средство оторвать людей от Церкви. Врагу рода человеческого не страшна молитва гордого сердцем раскольника, ибо в Священном Писании сказано: «Молитва его да будет в грех » (). Диаволу смешны их, раскольников, бдения и посты, так как он сам не спит и не ест, но от этого не становится святым. Святитель Киприан пишет: «Можно ли думать тому, кто не придерживается единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: едино тело, един Дух, якоже и звании бысте во едином уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог » ()? Характерно, что раскольники считают все остальные расколы, кроме своего, гибельными и ложными, возникшими под действием страстей и гордыни, а свой собственный раскол, мало чем отличающийся от прочих, принимают как единственное счастливое исключение во всей истории Церкви.

Раскольники, проливая крокодиловы слезы по поводу «нарушения» канонов Церкви, на самом деле давным-давно бросили себе под ноги и попрали все каноны, потому что подлинные каноны основаны на вере в единство и вечность Церкви. Каноны даны Церкви, вне Церкви они недействительны и бессмысленны – так не могут существовать законы государства без самого государства.

Священномученик Климент, епископ Римский, пишет Коринфским раскольникам: «Ваше разделение многих развратило, многих повергло в уныние, многих – в сомнение и всех нас – в печаль, а смятение ваше все еще продолжается ». Нераскаянный грех раскола еще страшнее греха самоубийства (самоубийца губит только себя, а раскольник – и себя, и других, поэтому его вечная участь тяжелее, чем у самоубийцы).

«Церковь едина, и одна она только имеет всю полноту благодатных даров Святого Духа. Кто и каким бы образом ни отступал от Церкви – в ересь, в раскол, в самочинное сборище, он теряет причастие благодати Божией; знаем мы и убеждены в том, что отпадение в раскол ли, в ересь ли, в сектантство ли – есть полная погибель и духовная смерть », – так выражает православное учение о Церкви священномученик .

Люди, подверженные искажению веры, даже само слово «раскол» стараются поменьше употреблять. Говорят: «официальная Церковь» и «неофициальная», или «разные юрисдикции», или предпочитают сыпать аббревиатурами (УПЦ КП и т. д.). Святитель : «Православие и раскол так противоположны друг другу, что покровительство и защита Православия естественно должны стеснять раскол; снисхождение же к расколу естественно должно собою стеснять Православную Церковь ».

История Православной Церкви в странах постсоветского пространства последних лет насыщена важными и драматическими событиями, многие из которых продолжают оказывать мощное влияние и на нынешнее состояние Русской Православной Церкви. Распался Советский Союз, растет социальное расслоение общества, растут проблемы, связанные с информационным неравенством. Русская Православная Церковь сохранила свое единство на всем пространстве бывшего Советского Союза, создавая новые формы церковного устройства. За последнее десятилетие образованы автономные Поместные Церкви, что отражает новые политические реалии современного мира. Уместно говорить о радикальных переменах в странах СНГ, связанных с пониманием единства Церкви сегодня. Речь идет прежде всего о канонических и социальных аспектах православной экклесиологии.

К отрицательным явлениям, безусловно, нужно отнести процессы стремительной политизации религиозной жизни в странах бывшего советского лагеря. Вовлечение в нее политических партий националистического толка создало почву для образования впоследствии враждебных Православию политико-религиозных структур типа УГКЦ, УАПЦ, УПЦ-КП, ИПЦ и т. д. Но не менее опасными являются внутренние противоречия, разногласия и дисциплинарно-психологические расколы внутри церковно-приходской жизни.

Главная особенность дисциплинарно-психологических расколов, из которой выводятся все остальные околоцерковные движения, – это их возникновение в эпоху крушения социализма и в среде гибели массового атеизма. Поскольку еще не существует научной литературы, специально трактующей деятельность церковных расколов и новейших сект, представляется целесообразным кратко охарактеризовать ряд особенностей, отличающих их от традиционного сектантства.

Прежде всего дисциплинарно-психологические расколы распространяются преимущественно не в сельской местности, а в больших городах, с уплотненной культурной и образовательной инфраструктурой. Как показали исследования, наиболее питательную почву церковные расколы находят в среде специалистов со средним и высшим образованием. Отсюда – активная профессиональная ориентация новейших расколов: они пытаются религиозно осмыслить и «освятить» деятельность человека как специалиста. Именно специальность есть область наиболее интенсивного сектантского и раскольнического самосознания и самоопределения. Поэтому новейшие сектанты часто группируются по профессиональным признакам – разумеется, объединения такого рода могут включать и обыкновенных любителей, проявляющих интерес к данной профессии. Объединения раскольнического типа создаются среди писателей, историков, медиков, физиков, пытающихся дать религиозную интерпретацию фактам в своей предметной области.

Некоторые любят оправдывать раскольников, говоря, что тех будто бы вынудили отступить от Церкви какие-нибудь тяжелые обстоятельства – с кем-то из них плохо или несправедливо обошлись, обидели и т. д. Но эти оправдания не стоят и выеденного яйца. Так о них говорил свт. , в письме к раскольнику Новату: «Если, как говоришь, ты отделился от Церкви невольно, то можешь это исправить возвращением в Церковь по своей воле ». Свящ. как-то сказал: «Я лучше предпочту грешить вместе с церковью, чем спасаться без Церкви ». Флоренский хотел сказать, что только в Церкви спасение и что, покидая Церковь, человек совершает духовное самоубийство. Расколы рождались с победными криками, а умирали с глухими стонами, – Церковь же все жила! Приговоренная раскольниками к смерти, она существует, она полна духовных сил, она остается единственным источником благодати на земле.

Чтобы не допускать появления ересей Русская Православная Церковь всегда старалась увещеванием, убеждением возвратить отпадших на путь истинной веры, подлинного христианского благочестия, старалась вновь и вновь собрать своих заблудших овец, потерявших глас своего пастыря. Нельзя забывать о великой опасности для духовного здоровья каждого человека, исходящей от возможного отпадения в ересь посредством раскола, поскольку еретическое мировоззрение намного сильнее проникает в душу и заражает ее язвами греха, от которых очень сложно избавиться.

Святые отцы признают возможность и необходимость врачевания раскола в духе церковной икономии. Святитель в Правилах из Первого Канонического Послания к указывает на особенности принятия кающихся из расколов:

«Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, – это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви – есть раскол… Крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах – исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин ».

Очень метко определяет раскол Свт. : «Христос рассудит тех, которые производят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово и, сколько от них зависит, разрушающих его, говорящих о мире и производящих брань ». (Пять книг против ересей, 4.7).

Как мы видим из высказываний святых отцов и небольшого анализа проблемы расколов их необходимо врачевать, а еще лучше не допускать. Совершенно очевидно, что кроме личной харизмы очередного расколоучителя большую роль играет низкая духовная образованность его последователей, политические нестроения в государстве, личные мотивы. Настало время разработать масштабный проект по профилактике церковных расколов, охватывающий все возможные стороны данной проблемы. Совершенно необходимо создание некоторого органа, церковной структуры с обширными полномочиями, способной обеспечивать должный уровень мониторинга духовного состояния верующих и вовремя, на корню пресекать раскольнические движения в рядах Русской Православной Церкви.

Раскол – это реальная опасность не только целостности Церкви, но в первую очередь духовному здоровью раскольников. Такие люди добровольно лишают себя спасительной благодати, сеют разделение внутри единства христиан. Раскол не может быть оправдан ни с какой точки зрения: ни политические, ни национальные, ни какие иные причины не могут быть рассмотрены как достаточное основание для раскола. К расколу и его вождям не может быть ни сочувствия, ни понимания – с церковным разделением необходимо бороться, устранять, – чтобы не случилось чего хуже.

Разделение Вселенской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над и догматические уклонения от чистоты кафолического вероучения, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque. Оно прямо нарушает 7 правило III Вселенского Собора, которое определяет: «Да не будет позволено никому произносити... или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец в Никее граде со Святым Духом собравшихся».

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому как пишет Б.Мелиоранский: «Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная ».

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 г. послужил очередной конфликт из-за церковных владений папы Льва IX и патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то папские легаты, «соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила», явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила «Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и католической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев – анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них если они не опомнятся». Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле этого года.

После отбытия легатов патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их «нечестивое писание» после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная подобно тому как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 гг. относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, патриарха Антиохии, где имя папы было вычеркнуто из диптихов задолго до Великого раскола. Известна его переписка с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: «Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги».

17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве : в западной церкви в «Символе веры» («Верую... И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго...» ) было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию , признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.